法報化三身

法身：頭腦想的；

報身：實質的皮肉之軀；

化身：行動本體；

這些都是道理，那麼現實到底是什麽？

懷讓經過八年才說，「說似一物即不中」，也就是六祖說的「什麼物恁麼來」，有時簡稱為「什麼！」不要給佛學名詞騙了。

照見、照見，如實看（觀）現實。

渠今正是我 我今不是渠

（一）

1:“我今不是渠”

一般沒有學佛的人當然認為花是花（外境、客體），我是我（心、主體），但學佛後雖然知道心境不二，但是現實的生活中，境與自己畢竟完全不同的情況常常出現，只好承認還是“我今不是渠”。

2:“渠今正是我”;

學佛法後明知無我，但是常看到一件喜歡的物難免生起貪著的心想要得到，相反地假如遇到不喜歡的事物就想厭離，無意間忘了無我，自我的心又偷偷溜進了物件的客體，這叫做渠今正是我。

3;上述兩個情況，無論是誰，都免不了，是十分明白的現實。佛教我們老實審觀現實，不要一味玩弄自己的腦袋胡思亂想。“我今不是渠”，理想或抽象觀念若玩過了頭，輕視甚或忽略了外在的物質世界，結果還是突破不了外境物質的種種窒礙，寸步難行，而且假如沒有主體的你，所有一切客體將失去存在的意義和價值，同時也終究無法論定它們為何物。

4;“渠今正是我”則又全面投向於外物，懾服於物質的威力，失去做為一個人的意義與價值，深陷在唯物的深坑，無法自拔。

5;三祖信心銘的信心不二和維摩詰所說的不二法門的不二，表示不是二（渠今正是我），但是它又不直接說是“一”（我今不是渠），這是千古不變眼前的現實，兩種情況（可認為一同時也可以認為二），不可思議彼此互照，這就是現實。

6;佛的世界不是憑腦袋想像的理想世界，而是在現實的世界中，步步不離大宇宙原則秩序（我今不是渠，又是渠今正是我的不二真實，是佛說的無上菩提，也是六祖慧能說的不染汙），舉手投足生活在其中（不二真實）的一切“行動本身”就是我們的本來面目。這種不染汙的動容揚古路的“行動的實態本身”就是“佛的實體”。……佛（或悟或真源法性）不是擠破腦筋想出來的理想玩具，是“行的世界”中顯現出來的無量壽尊容。

結論:非日出而坐，日入而坐的坐禪人，無法信入此不二法門。

（二）

還是老態畢露，哆哆和和，真不放心，理說多了怕誤大家，現在我再簡單地說;

1：我今不是渠;我要過著有“人的尊嚴”的生活，人像個人。

2:渠今正是我;我不會忽視客觀的環境，努力做事賺錢，不僅自利同時要謀眾人的福利。

3:為能做到得心應手，處處得逢渠，不只讀經聽法，更重要的是每日早晚一小坐，成佛每日。

空花

1:釋迦牟尼佛言，"亦如翳人見空中花，翳病若除，花於空滅" 懂這一句話的人從來幾乎沒有。請問各位，道元禪師為什麼這樣說？

2:請參考下一句：凡愚之輩以為翳眼者即是眾生之顛倒眼，以病眼既然是顛倒，故於淨虛空見聞空花。

3:以為空花一旦除滅，不可更有空花者，小乘之見也。

瞭解上述道元之說法是否比較容易讀懂"空花”這一篇？

請問，一翳在眼，空花亂墜，歸宗要你到底怎麽樣去保任我就是佛？

再提醒一次，凡愚之輩以為翳眼者即是眾生之顛倒眼。假如你不是凡愚還想要治療翳眼嗎？請注意佛講的翳眼不是眼科醫生講的眼睛生了翳

當你意識到"我的眼睛可能錯誤，會看到實際上沒有的東西時 ”你的眼翳就消滅而能如實地見。這不要在理上去瞭解。

我覺得有很多講經說法只在思考上瞭解佛法排斥道元的朋友們，如果能夠好好審細讀一讀正法眼藏的空花這一篇文章，或許會有驚醒的可能，可惜我細讀了有些譯文，覺得不可以怪讀者誤解道元所傳正法，譬如譯文說：空花不見時何有空花耶？只知空花當為所捨，則不知空花之後之大事，不知空花之種熟而脫落。

請問各位，“何有空花也”是什麼意思？其實是說“那麽還有世間嗎！”。假如對於"一花開五葉，結果自然成”，這一句有深刻的體悟，那麽你自然會知道，道元在空花這一篇，仔細地給我們解說佛法最深刻奧妙的哲學的基本理論。

我相信連日本的眼藏家也有很多不清楚的解說，難怪我們外國的讀者。我希望有機會好好給各位說明。

現在各位不是在“一翳在眼，空花亂墜”嗎？歸宗教你這樣保任你本身就是佛。你還會說空花亂墜是錯是病，要趕快來修行治療？此即傳統佛法（自以為傳統，達摩祖師為糾正此錯誤而來）的誤傳，但是更重要的是，不要陷入自然外道，又自以為本來就是佛，何必修行守戒！慎之慎之。

正傳正法眼藏，開眼涅槃妙心，更無別傳，無別宗。

排除萬難，續佛慧命，試介紹道元禪師幾句話;

1:無際大師者（石頭希遷），青原高祖之一（法）子也。佛道祖席之英雄者，唯石頭庵無際大師者也。

2:高祖悟本大師嗣法於雲巖。雲巖者，藥山大師之正嫡也。藥山者，石頭大師之正嫡也。石頭大師者，青原高祖之一子也;無人與其齊肩，道業獨正傳。佛道之正命尚流傳於東地者，乃依石頭大師不漏而令其正傳之力也。

3:曹溪古佛因以現般涅槃，於其化導人天之末席，石頭近前請所依之師。古佛因示曰：“尋思（青原行思）去”，未示曰：“尋讓（懷讓）去”。是故，古佛之正法眼藏者，獨青原高祖正傳也。祖宗之為正嗣者，明矣。洞山大師當為青原四世之嫡嗣，正傳正法眼藏，開眼涅槃妙心;此外，更無別傳，無別宗。

4:先師（如淨禪師）曰：“而今諸方登獅子座者多，為人天之師者眾，然知得佛法道理者，渾無一個”

5:無際大師上堂示大眾言:“吾之法門，先佛傳受，不論禪定、精進，唯達佛之知見。”

柏老曰：有多少人不知石頭大師此處所說“禪定”之意，藉口主張不一定必須打坐，掩蓋私下的偷懶，實可憐湣。實際上，無際大師意指不可圖“有所得、有所求”的坐禪。所謂達佛之知見，是因由日常的只管打坐能做到“得一法達一法，遇一行修一行”的不離宇宙大原則的平常心，千萬不要拿這一句話，玩弄詭辯，自圓其說。

身心脫落--只管打坐不是待悟禪

只管打坐不是待悟禪
不是說坐在那邊等著開悟，坐坐坐這樣坐了三十年，有一天忽然「喔」的一聲開悟了，不是這樣的，坐的當下就是悟。

趙州禪師，他不是曹洞宗的喔，他的法脈屬於臨濟宗那邊的，他怎麼說？
他說：「吾在南方三十年，專務坐禪。汝等諸人若欲得此一大事，當究理坐禪看。三年三十年，謂不得道者，把老僧頭取作杓筧小便。」

「汝等諸人若欲得此一大事」，一大事是什麼？你們不要看到一大事就以為一大事指的是有個悟境，坐在那邊三十年，等到最後悟境現前，非也，不是這樣的。
一大事是什麼？做人像個人的樣子，走的時候也不後悔，就算你得到全世界的名利，你走的時候會滿足嗎？不會滿足的啦！一定會心虛的啦。

「當究理坐禪看」，不是隨便坐、枯坐。正身端坐，不求悟、不求什麼，不是為了打坐而打坐，也不是打坐時「我正在只管打坐」，這個都不可以，不可以都不可以，這樣打坐叫身心脫落。

身心脫落，身跟心，身的意識脫落掉、心的意識脫落掉。心的意識是，你在打坐的時候（老師講到此處時，做端身正坐的樣子），自己意識到「我有心」的那個意識沒有了；
身的意識就是，我手擺這邊很清楚，手是這樣放呀、腳是這樣盤呀，這邊痛那邊痛...有身體的意識，通通脫落掉才叫只管打坐。

身的意識消失了、心的意識也消失了，但是呢，「虛明自照」，那不是心的意識，那是意識升起之前、父母未生之前，那個是什麼？

這樣子究理坐禪看，這樣正身端坐三年、五年、三十年看看，「謂不得道者，把老僧頭取作杓筧小便。」如果你沒有得道的話，把我的頭拿去當便壺。

就坐坐看，不要講道理，不要說我相信了才坐，那不會坐的，道理講通了才坐，那是假的，就是直接上坐。

那些坐過來的祖師爺們也都是這樣講，不要講道理，就是坐。不過要三年、三十年喔，不要說你坐了一個星期，沒有效果。你要效果，一開始就錯了。
三年、三十年，趙州說你要是不得道，把他的頭拿去當便壺，你看，多大的發誓呀！趙州是曹洞宗的嗎？不是呀！

道元說：如此大的發誓，「誠哉，坐禪辦道，佛法的直路也」
開悟的人只不過是發現，根本不是向外求來的，本來就是了，自己不知道而已，你要冠個名詞把這個做"悟"也可以。

所以究理坐禪看，三年、三十年，如果不得道，你也把洪文亮的頭拿去大便。

~摘自 20140712講課

只管打坐本身就是"悟"，當下就跳出三界

只管打坐本身就是"悟"，當下就跳出三界，這是道元禪師從如淨禪師那邊學到的最重要的一點。
正身端坐時，當下就跳出慾界、色界、無色界，是三界外的事。
打坐本身就是悟了，在悟裡面還想找一個叫悟的東西的話，有一天一定會出毛病。
因為你不知道打坐的當下已經是跳出慾界、色界、無色界了。
慾界就是理想、想像、概念、想要，頭腦裡一直想要的境界，達不到就苦惱，所以就拚命想要達到，這是慾界。
色界呢？看到的、聽到的、觸到的，五根讓你覺受到的，感覺舒服就掉進裡面爬不出來，你不懂得不執著的享受，被五根套住了，這是色界。
無色界呢？你在行動的時候，像是很多勞工辛苦的在太陽下，一直很專注在工作，你埋頭很專注一件事時，不屬於慾界、也不屬於色界，行動的世界，這是無色界。
這樣子分析，是不是還是個概念上的道理而已？佛要我們做到的是超越這三種境界、現實的、實際的生活，所以為什麼說只管打坐是超越三界的事、是悟本身.....

每日勤修坐禪，你想犯戒都不容易犯得出來

部派佛教盛行時，僧侶有二百五十，尼僧約有三百五十等繁細戒律，記都記不住，最後幾乎流於有名無實，所以後來大乘佛法應運而起，將瑣細的戒律歸納為十六大乘菩薩戒:1三歸戒2三聚淨戒……攝律儀戒、攝善法戒、饒益眾生戒3十重禁戒。

“上來，三歸、三聚淨戒、十重禁戒是諸佛之所受持，汝從今身至佛身，此十六支戒如是持”（道元語）。

為什麼要強調只管打坐是佛道正門，因為它是所有大小戒律的戒體，一切戒法由此流出。只要你每日勤修坐禪，你想犯戒都不容易犯得出來，這才是守戒的本來面目。戒條的明細只不過讓你有一面鏡子照出你清淨無染的面孔而已，不要又在那邊頭尾對照發神經。打坐即頭正尾正，鬼都不敢碰，如此只管打坐去。

既然不二為何要分說心與物

學生：「
一直有一個問題忘了問，打坐時才會想到，下坐就忘了。

老師之前曾提過一個問題

夫佛祖家裡本無心性、佛性、識性底道理也。
只依風火（物質）因緣和合而有動轉施為。
而愚人認動轉施為以為識神者也。
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請問;會不會又偏向唯物論？你的解讀呢？

這個我仍有疑惑
如果有人說這樣是唯物，我還真不知道要要如何回應。」

「我發問前應該先說「老師好」的，一時太急了，對不起」

洪師：「 
心物是二或是心物不二，既然不二為何要分說心與物？
老是喜歡玩頭腦去找佛法，不如返顧自己。
有無尊師重道，三歸依戒，三聚淨戒，十重禁戒守得如何，這才是修行的開始。為什麼要守大乘菩薩戒，現代修法者少有人注意。
先問老師好，這不是問題，主要是心態，假如你深信老師所說的法不疑，心中真有敬意，那管你有無先說老師好，都沒有關係，因為你“尊法”所以敬師，我嗅得出來。

玩一下腦袋子;依風火因緣動轉施為既然誤認為識神，那我請問你，還另外有一識神嗎？假如沒有，則儘十方界一切都是風火（物質），你還須要去分別說是風火還是識神？連說風火都是畫蛇添足。
」

一念萬年

當下一念（一瞬間）過去，它再也不回頭，所以這一念是永遠。

我們只活在這一瞬間（不能活在過去，也不能活在未來），這是誰都無法逃避的現實。

能不加自己的習氣、偏見，如實看淨裸裸露堂堂的目前實相，最佳的快捷方式是只管打坐，若能不斷努力坐去，過去很久以來的垢習自然脫落，每日過著愉快的生活，不虛度此生。

所以說佛教是實踐的教導，不是教你整天捧著經典彼此爭論，也不是教你跪在教主下祈求個己虛幻的幸福，它只教你如何看清自己，看清客觀現實，自燈明法燈明，步步不迷失，做一個像個人的人，愉快地過日子。

一念萬年，它不是概念，只是念、只是現實（真實，非思量）本身，只得這樣道取。

不屬於過去，不屬於未來，這樣巧妙地點出現在，還不是屬於一個概念？因為時間本來就是概念。（徹底了，是不是明白生死也是時間的妄念？自然知道什麼是解脫生死這玩意兒）

很多人以為前後際斷，三際托空是一佛理，拚命想去解釋它，其實很簡單，只要你盤腿、手結印、腰背挺直兀兀地坐，當下就是前後際斷、三際托空！還要講道理，擠眉弄眼？

光陰莫虚度

可知當年達摩西來多艱難，我們更要珍惜他冒險犯難帶來面壁坐禪的佛道正門，不可虛度時光。