忘子為賊故，認賊為子

“忘子為賊故，認賊為子”。久居猴群中忘了自己是人，所以認為自己是猴子。（真正的自己認不得，僅僅抱住這一身皮袋以為是自己）。

更重要的是千萬不要以為當你省悟自己原來是人就對了，那就恰似浴猴而冠。

佛再三叮嚀的是“舉道說道，舉道行道，舉道証道”，如行萬里，一步也在萬里中，千步也在萬里中，不是唯最後一步到達終點纔是完成萬里。

如同轉迷成悟從凡入聖，途中每一步（聞思修）都在道中，這就是迷者也大悟，悟者也大悟的道理（故曰佛法是行的哲學）。

道元說，至愚的人學佛，都以為只有迷者修行佛道而大悟，而不知不迷的人也修行佛道而大悟，所以難怪有待悟禪之錯誤。這些人只注重抽象概念上之悟境而毫無具體的佛之行持。

每日一坐兩坐纔是行佛佛行的根基。

說心說性

1:道元說，說心說性者，正直之佛道也。杲公不達此道理，謂不得說心說性，非佛法之道理也。

高祖悟本大師以其諸祖中之獨尊，通達說心說性之道理。尚未通達之諸方祖師，則無有如今之因緣之道取。謂僧密師伯與大師行次，（洞山）指旁院曰:“裡面有人說心說性”。

此道取自高祖出世以來，為其法孫必正傳其祖風，餘門則未夢見也。何況夢知領會之方乎！唯嫡傳者正傳之。

此道理若不正傳，焉能通達佛道之本源？謂今之道理者，即：或裡或面，有人人有，說心說性，面裡心說，面裡性說。（正法眼藏說心說性，何燕生譯）

2:若能徹底參究此理，你會明白待悟禪之錯，更重要者你會清楚什麽是大悟卻迷，為什麼認子為子是卻迷，認賊為賊是大悟，為什麽忘子為賊故，認賊為子？

最後，你會自然相信只管打坐，更會實實在在每天不斷地小坐一香，而不去使頭腦更忙亂，使身體更笨重，時常無法做最正確的最佳判斷。請那位出來說明看！

我要特別請各位注意的是，道元點出說心說性之道理是佛法核心中之核心（非所謂的心中心，說心說性之“說”，不只是“說”的意思，此處的用法為顯示、成現之意），說明眾生忘了真正的自己（心、性）以錯誤的心（精神、靈魂等）及性（本性，本質）當做真正的自己，所以他說忘子為賊，認賊為子。
若能大悟（認賊為賊，原來認為“是自己”者並不是“真正的自己”），卻迷（認子為子，體取非自非他非阿誰、不可說不可說的“什麽”），則了了時無可了，自然法爾諸惡莫作，眾善奉行。
洞宗諸祖何其慈悲，還將佛之密語及迦葉尊者之不露藏、“只管打坐”親傳給眾生，無奈腦袋複雜，情緒如雲的現代人嫌其太簡單，喜歡尋求更神妙幽深之宗教密法。
奈何我已來一番心意，若不單從只管打坐入手，將會是雞同鴨講 。
今天這一題，非常非常重要，為佛佛祖祖之法孫必正傳的祖風，餘門之修行人何曾夢見？請各位仔細體究，千萬不要辜負真正的自己

初禪到四禪

初禪到四禪，你看經典講了一大堆，你去背那個沒意思，就各位打坐的情況，

初禪就是一般人剛開始打坐，把姿勢擺好、手印結好、肩膀放鬆、收下巴、重心在腰部....，這個叫初禪。

到了二禪的時候是，坐了一段時間，突然發現肩膀歪了、下巴抬了，坐久了平常的習氣會上來，肩膀變用力、手印跑掉....，發覺你的身體不像剛剛端身正坐的樣子，這個叫二禪。

發現之後把姿勢調回來，回到正身端坐，沒多久氣又往上跑、跑到頭腦就開始胡思亂想，肩膀也用力起來，然後發覺之後又趕快調整回來、收下巴、肩膀鬆下來，腰挺直，坐了一陣子，不知不覺中，重心又往上跑，腰又虛掉，各位不都是這樣嗎？

平常很多習氣，打坐的時候不知不覺又跑上來，發覺後，然後又正身端坐，這樣來來回回，像拔河一樣，這是三禪。

四禪就是不用再拔河了，就一直保持正身端坐。

這只是打坐的功夫而已，除了這個以外，你還要多聽聞正見，非得這樣不可。

所以每天打坐，平常日常生活裡頭的一舉一動，就好像在四禪裡頭在跟人講話、在跟人生氣，不用再像拔河比賽一樣，自然而然就做出正確的行為出來，我們叫”般若”的智慧帶出來的，這樣子常常薫修，久而久之自我的習氣會漸漸淡掉，那種自私難看的樣子會漸漸淡掉。

各位大概都在三禪的樣子。很多人自己坐歪掉了也沒發覺，氣衝到頭腦開始胡思亂想自己也不知道，跟他說：「你坐歪了」，他說：「沒呀，我坐很直呀。」那就連二禪也沒有。

日出一坐，日落一坐，無自無他，寶藏自開，受用無窮。

林醫師說"參公案”就是:

「日出一坐，日落一坐，無自無他，寶藏自開，受用無窮。」

我想公開給大家分享。

1:宏智說，證與證者，二俱寂滅，能證寂滅者，非汝而誰。這個誰正是非自非他的我。

2:真見不見;

見有所見非真見。打坐時眼非全閉，故有見暗非無所見。暗非只一處，若只認見一處為暗則非真見（暗），因為此即能所見之見暗，非無能所之真見暗（能所不二之暗，乃非自非他之"我“之見暗）

3:這就是渠今正是我，我今不是渠之我。

4:身心學道用心集說，當下承當。直下是不斷，承當是不常，此即生滅即日常生活即真實。

5:以理論簡言之，不常不斷曰“我"。

明是全身心明，暗是全身心暗。莫以暗相遇或勿以明相睹都告訴你不要以能所二元的眼根去看明看暗。如是身心脫落的境地就是你的本地風光，這裡沒有時空的生滅相。你還要以眼看耳聽嗎？那就還沒有行深般若波羅蜜（只管打坐，不是參公案），照不見五蘊皆空（五蘊如實存在！）

千萬不要誤會，五蘊皆空不是說五蘊本來不存在一，而是說五蘊如如底存在，因為 樊文“空"的原義有二，一是無另一是如此如此（suchness,suchness），而佛經的"空”一字應譯為如如底存在較妥。

坐禪並非如小乘所云，只求身心平靜

對於李偉所提的坐禪箴一段文字稍做解讀如下：

1、學道所定之參究者：學道必要參究者

2、不求作佛之行佛：不要想藉修行來成佛，這樣的修行就是只管打坐。

3、故公案現成也：不求作佛之只管打坐時，（法、至道、宇宙的原則公理）當下具體成現在坐禪人的身心上。

4、身佛更非作佛：以有自由可以喝酒唱歌做任何事的暖肉軀，超越作佛的念頭只管打坐

5、籮籠若打破則坐佛不礙作佛：如果把上述的這些理由都撇開不談，說兀兀地只管打坐當下即是佛一點也不為過。

6、正當恁麽時，千古萬古共有入佛入魔之力：千古萬古即超越時間（打坐只是一個行而已、不在妄想的時空中），入佛入魔之力，佛魔無礙

7、退步進步：打坐有時很不想坐而勉為其難地坐，有時意氣喚發如龍得水，不管順或背

8、自有滿溝滿壑之量也：無論如何，因為是打坐是自己打而非別人，所以影響所及自然是滿溝滿壑，函蓋乾坤。

總言之，此段文字提醒坐禪並非如小乘所云，只求身心平靜，也不是說打坐是初修者纔須要練習，悟後即可不一定非得每日打坐。道元鄭重地告訴我們說，打坐的價值只在於實行，時間長短不拘，每日不斷打坐，這纔是佛法的實踐者，是佛的真正學生。

正法眼藏 生死（20140614）

生死中有佛則無生死。生死之中無佛則不迷生死。

1:夾山說，生死中有佛則無生死。
眾生本來是佛，所以只要每日勤於坐禪修行佛道則不用再提起生死問題來傷腦筋。

2:定山說，生死之中無佛則不迷生死。
日常生活中不忘坐禪行善則不須再以語言文字之“佛"加在實際的每日生活上。

3:只在理論上研討生死，無補於事。生死即生滅，生滅即日常生活。生的實相只是瞬時生，死的實相也只是瞬時死。所謂一生不過是瞬時生的連續，死亦然。對於瞬時生，若推想生從何來，這就已動了思量分別，掉進頭腦的窠臼而模糊了淨裸裸的現實。若能保持正覺如實照見石女木人，則洞然明白生而不生之如實語。生只當下有生，不幹你如何去想像生從何方，生何時現？心猿意馬，腦袋子不幹寂寞則永無法如實見聞。

4:經驗瞬間生滅即是我們的本來面目。活著（生活）即佛道修行的舞臺，是佛道修行樂趣的實體。

5:盡己之所能老實活出當下叫做佛行，如實行者名為佛。各位朋友，佛在那裡？可以更向外求嗎？

陌路相逢未定時

△台灣常有地震 搖呀搖，搖到外婆家。外婆家有一座土地公廟 在陌路上 難怪同安禪師說：陌路相逢未定時

△顏如玉鬢似霜 不是叫你感傷 。同安在問：不是舊有也不是新有，是什麼？明白了嗎！禪師不只是詩人 他們王庫裡有看不見的刀

為了學佛道身心都不顧

為了學佛道身心都不顧，不是都不要身心，而是盡可能抛棄身與心的習氣（自尊自傲），否則如何做到逆來順受呢？
三祖說，違順相争 是為心病，此病惟有坐禪能治，只這是佛法。

莫虛度時光

早安，大家輕鬆愉快，不倒翁！

愈是不高興，正好用功，攬鏡自賞，此非修行是什麼？看出平常的坐久成勞！

剛柔相濟;

文殊是智慧對付苦諦（用腦過度，自惹麻煩），

觀音是慈悲對付集諦（迷財戀色，感官惹禍），

普賢是力行（對付空口白話，口沫橫飛），

世尊是化身佛，悃來眠饑則食，

大家本來就是佛，麻穀搖扇，行只管打坐的只管打坐，莫虛度時光。

設拜退步兮墮便宜則難

道友：「恆河沙者，佛說是沙；諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡；此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別；但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。             ………… 斷際禪師法語」

師：「
不怒不貪不惡之心，既然是心，為什麼黄檗禅師說無“心"？可見其他的心不能不要，請問我們有幾個心？無心之實際境界，要能設拜退步兮墮便宜則難。
」

自燈明 法燈明

1:請大家好好參一參下面一段話;

夾山說:生死之中有佛，則無生死。

定山說:生死之中無佛，則不迷生死。

2:我從來沒有教人服從我，也沒有教人服從誰，只勸請多聽正法。什麼是正法？這不是我們的小腦子的局部作用決定的，所以有只管打坐的修行正門。

3:釋尊臨走的時候也只講"自燈明 法燈明“也沒有說要大家服從他。

4:道元回到日本，人家問他學得什麽回來，他的回答是"心地柔直"。可見若有心腸硬的大禪師，有人太恭維他了。

5:請讀正法眼藏的生死這一篇。誠懇的論辯讀起來像在聽潺潺的溪水聲，否則像聽隔鄰野人的吵架聲。

佛性之道理，不是在成佛之前就有，而是成佛之後纔具足。

我最喜歡強調的道元的一句話:佛性之道理，不是在成佛之前就有，而是成佛之後纔具足。

各位有沒有注意到，佛是行出來的，不是口沫橫飛論辯出來的，也不是利用感覺器官、眼耳鼻舌身意神通靈變出來的，是子孝父、臣奉君行出來的。

而這些行佛行的基礎非得依於盤腿結手印腰背挺直、兀兀底只管打坐不可。

上坐佛就在那裡，若你相信，你還是脫不了根塵，不相信你會永遠在六道中輪迴，因為你又在相信與不相信中浪費寶貴的人體，為什麼不去直下上坐呢？

不許夜行，投明須到

“不許夜行，投明須到" 即:日出而作，日入而息，平常（心）是道。

佛法不是要學會靈異，如分身化光等，所以大死底人（成就者）不會去學怪異的妙術，行住坐臥平平常常，人行似人，不背觸真實。

參公案想開悟的人往往擠破了頭，還是在迷己逐物，顛顛倒倒。羅大俠和幾位仁者就不同，他們都乾脆用屁股坐破了公案，纔不管什麼前三三、後三三，妙矣。早不就說過，坐禪人千聖亦不識嗎？雖雲如是，公案還是一目了然來得好，正表示你的打坐真個千聖不識。至於六神通，請待下回分解。

要審細參究佛法

小乘是用頭腦講道理學佛法，可說是唯心的理想觀念主義，不是安於寂寞，幾同於繫駒伏鼠。
曾有人說，“大乘大乘！小都小不了，那來大的"。這種說法完全誤會了佛法。
道元說，悉有（佛性）非百雜碎，悉有非一條鐵，以拈拳頭故，亦非大小。
他又說，佛性之道理，不是在成佛之前就有，而是成佛之後纔具足。甚至說，這個道理須用功參究三二十年，非十聖三賢所能明瞭，不如是參學，則佛法不應傳至今日。
若此道理不明則不明成佛，不能見聞佛法。不恁麽參學者，非佛法也。可見我們要審細參究佛法。

而今是唯一的真實

「而今」是什麼？
而今能用頭腦想嗎？當下能夠讓你認識到嗎？
「當下」是不上意識的，上了意識讓你認識到時，已經過去了。

你說過去如何如何，你在當下想過去。
你說未來要如何如何，你在當下想未來。
你說：「這是當下」，那已經是過去了。

「而今」是認不到的， 而今是你唯一的真實。
哪有什麼過未現？這才叫「三際托空」。
我們只是糊塗地把而今連續起來，以為是一生而已。

藏身處沒蹤跡 沒蹤跡處莫藏身

藏身處沒蹤跡:修行是自己的事，默默地修，莫向外誇耀
沒蹤跡處莫藏身:一言一行不離西來意，不走小乘路，坦坦蕩蕩，該說就說，該做就做

千聖都不識的坐禪

其實我只怕有人讀錯了公案，誤會了佛法的精髓正門，只管打坐，自以為只管打坐和別的宗派所說的坐禪一樣。

為什麼千聖都不識的坐禪，還要以自己的意見去說三道四呢？

我實在不懂還有人到處流浪往外找？