自以為照師囑用功，其實不然，故覺得悶悶不解。
坐禪主要是要忘我，結果發現始終忘不了自己，不知不覺總是有自己在用力。
反複這樣努力，好不容易做到功夫三昧，確然與緣合一了，此時絕不知自己在三昧中，等到自覺已做到功夫三昧時，又開始從自覺三昧的立場，懷疑自己是否徹悟？
這樣又掉進自我的妄見。明知應該百尺竿頭更進一步，但總是做不到，常要以自己做到的善境界為目標坐禪。
其實本來無所謂什麽善境界，可是錯誤就是這樣莫名地發生。假如這時仍然不顧一切精進，就會慢慢發現自己的缺失，而終能善於照顧脚下，知道自已不自覺地還有自我在用力。
這樣反複努力的結果，坐禪的工夫或坐禪都忘掉，如同忘掉自己的呼吸一樣，就是坐禪已不上自己的認識。最後連忘掉都忘掉，如同遇緣時緣消失不見（與緣合一），結果自然會有如釋迦的奇哉奇哉的驚嘆。
到此還會有人懷疑自己如此桶底脫落時，卻沒有應有的喜悅，因而又開始執著無謂的名相。
假如這些悟後的毛病消失，逐漸常時脚眼點地，無需刻刻特地返顧現在，毋論何時何地做任何事，好像沒有一個人在做事一樣，完全變成只是工作（這樣）。這就是發心修行（真參），不然絕不會有不經努力的實悟。
只管打坐是連「只」都忘掉的修行人所說的話，一般未到的人只在文句上了解，誤以為只管就是不做別的事而專心去打坐。
聽說無所求無所悟，便自設只管的限礙，一概既不求也不捨，根本不知「人」與「法」的分別在那裡？往往知道了這些道理之後，在這了解上觀察自己的坐禪而下評斷，結果這種頑固的己見習慣又妨礙了自己的修行。
坐時應如達摩所說，外息諸緣，內心無喘。慣於二元世法的人，埋頭在自己的工作崗位，忘掉坐禪，忘掉宗教，不考慮得失，一旦坐禪時也如同專於世事一樣，坐禪只是坐禪別無他事，這樣明白佛法確實與世法無異。
實相無相，法身無相，如有疑惑就在疑惑中安住，因為迷惑本身也是一法，不要在此上面分別善惡，否則就是人本的價值觀念在做祟。坐禪時不求結果不回顧過去，當下融於當下就是。如果沒有人的意見介入，從來就沒有錯誤的坐禪。
