佛的意思是說，不可得這一“事實”本身強名之曰“心”。
一般人都以為我身中有心，所以能想能聽能看，連學佛的、自稱信佛的朋友也以為我信佛我禮佛、我誦經念咒。甚至打坐的道友，也以此“心”感覺殊勝的境界認為是悟，好比開關一開燈光一閃，喔！悟了。最根本的佛的真意都沒弄清楚，“心”的定位都定不了，這樣學下去，不是愈學愈錯？
佛道只要你恢復本來的自己，如是而已。本來的自己是本來的自己，難道本來的自己還上本來自己的意識？火不能自燒，起心動念是什麼玩意兒！兀兀地坐，好好看自己是什麼物。
以此心（自認為自己有自己的一顆心，這個作用幾乎全潛藏在自己的意識下，深深海底行）讀經，以此心瞭解經以為是佛法;以此心打坐，以此心感覺坐中善境界以為悟;幾百年來的偏差少人知，難怪不僅當時日本的佛教界十之八九排斥道元，把他的寺院燒燬趕他走，說也奇怪，到現代還有不少人堅持異議。
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昨天說:“佛說心不可得，不是說有一個心，名叫不可得”。這樣說，我覺得還是不達意。
應該說，不是有一個心，“它怎麼也不可得”。假如反問說，那就沒有“心”了，這也不對，因為我們念頭的來去和“有心無心”無關，也不必再拿佛學說，法起法滅。
大家坐中有沒有體驗過“忽然覺著自己剛剛有在想！”我請問，當你警覺到剛剛在想什麼以前，有沒有心念在？這樣經過幾次醒覺之後，逐漸進入打成一片的三昧王三昧（工作中聚精會神時也叫三昧，但只管打坐的三昧是三昧之王，故曰三昧王三昧）。咦！推倒昨日點頭笑，昨日是昨日，今日是今日。
心猿意馬，小心不要誤會。此句不是說，你我他的心胡亂用，心像猴子或馬一樣。胡思亂想是胡思亂想，不是你我他的心胡思亂想，所以說，你我他的心胡思亂想。現實如此，複雜得很，那能用是非有無的二分法說清楚。
所以學問思惟非不重要，但是不要樹倒藤枯就好。究竟窮極，不存軌則，唯有上坐恢復本來，如是而已。
