坐禪箴——遞代相傳的坐禪真意
日本國 曹洞宗 道元禪師 著
洪文亮老師 講述
吳政達 整理
原文：
正法眼藏第十二坐禪箴——道元禪師提唱
藥山弘道大師坐次。有僧問：兀兀地思量什麼？師云：思量箇不思量底。僧曰：不思量底如何思量？師云：非思量。
道元禪師提唱摘譯
要親證大師之道如是，必須兀坐。兀坐之法，不可誤傳，佛道所嫡傳，正指此兀坐。兀兀地之思量，雖有多種，藥山所云，僅為其中之一；所謂思量箇不思量底。思量有皮肉骨髓之思量，不思量亦有皮肉骨髓之不思量。
僧問：不思量底如何思量？毫無疑問，不思量底本自亙古亙今，何須今時再予以思量？兀兀地當處，難道無有思量？虛凝明寂之兀兀地，為何無法親證？除非一個人太蠢，否則該有問取兀兀地之力量去審思。
大師曰：非思量。雖然無始以來未曾偏離非思量，但要親證此田地，則又非思量不可。森羅萬象皆屬非思量，但諸性相各異。兀兀地雖顯有自我，卻非唯指思量而已，故庭前柏樹子亦然。虛明自照之兀兀地，如何思量？
因此，兀兀地，非佛量法量悟量解量，從釋迦牟尼佛單傳至藥山，已歷三十六代。如此正傳者乃是思量箇不思量底。
然而，近來有愚者杜撰曰：功夫坐禪得胸襟無事了，便是平穩地也。此種見解不及小乘行者，更不如人天乘，如何能說是佛弟子？現在在大宋國，恁麼做功夫者甚眾，祖道之荒蕪，實可悲可歎！
又有一類人說：坐禪辨道是初修的晚輩所必學的要機，不一定為佛的行履，因為行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然，故不必只坐禪用功。自稱為臨濟一派者，大半有此見解。由於佛法的正命，疏於嫡傳，故有此紛紜眾說。我今且問，何謂初心非初心，以何為初心之標準？
要知學道之正軌，即是坐禪辨道，其宗旨為不求作佛之行佛而已。行佛只是行佛，更非作佛之故，公案現成。身佛猶非作佛所成，一旦打破籮籠，坐佛卻不礙本自成佛。正當恁麼時，自覺無始劫來入佛入魔之力，進步退步，盈溝填壑，運用無礙。
這個是道元禪師的著作《正法眼藏》的第十二章『坐禪箴』。「坐禪箴」本來是正覺和尚，也就是宏智禪師所寫的。當初道元禪師在日本，找了很多位大師，都無法徹底解決他內心的問題。他的問題是：佛在悟道時說了，每位眾生本來就具足了跟佛一樣的法性，那為什麼還要修行？注意喔！是本自具足，已經具足了的喔！不是說本來有法性，不過是有染污的法性，經過修行，慢慢地把法性洗乾淨，然後跟佛一樣，不是這樣的喔！後來道元禪師到中國求法時，最後很幸運，找到了如淨禪師。如淨禪師知道當時的中國，已經無法傳下去了，所以道元禪師找到如淨禪師時，如淨禪師看到這位年青人非常用功，後來道元禪師也確實有了明心見性這一事，於是這個法就傳到了日本去了。就像當初達摩祖師知道當時的印度傳不下去了，把法傳到中國一樣。所以我們不要以狹礙的民族眼光來看說：「哎呀！日本那是個膚淺的國家……」那中國的佛教還不是從印度傳過來的，那麼印度怎麼講：「佛教是我們印度的東西。」不要這樣子。只要是佛一代一代傳下來的，遞代的祖師爺認可下來的就是了，這才是真正重要的地方。
如淨禪師每一次陞堂說法，只要提到正覺和尚，也就是宏智禪師，都非常非常恭敬，每一次提到他，都稱他「古佛、古佛」。他提到別的禪師時，都沒有這樣稱呼。而每次提到正覺和尚時，都以「古佛」尊稱他。所以他對正覺和尚的尊敬可想而知。
關於指導坐禪的文章很多，收錄在各種書上，有坐禪銘、坐禪儀等等。可是如淨禪師就是嚴格交代道元禪師，除了宏智禪師的「坐禪箴」以外，其餘的千萬不可以看。那些都不是正傳的、都不是真正遞代印可下來的；都是自己讀讀經書，認為是這個樣子，或是已經跟佛以外的其他很多修行的方法混在一起的。那些杜撰的，跟佛傳給大迦葉，大迦葉傳給阿難，一直到達摩傳到中國的慧可、慧能的遞代相傳的佛法，根本不同。所以千萬不要看其他指導坐禪的書。——這是如淨禪師嚴格交代道元禪師的話。當時在宋朝的時候就已經是這種情形了，那麼到了現代，更多形形色色的花樣，使我們更加不清楚什麼才是真正的佛法。
今天我們就來看「坐禪箴」。「坐禪箴」的內容很短。道元禪師用自己的話來解說這篇「坐禪箴」。現在我們來看內容。
「箴」在中國古代，是竹子作的、針炙用的工具。後來「箴」的意思被廣用，所有用來治療身心的方法都被稱為「箴」。最後，對於在修行上，真正的要點上的指導，都用「箴」來表示。道元禪師在這裡第一次把「坐禪真正的意義」說明清楚。大家請注意這個「真正的意義」！現在很多朋友在坐禪，很多地方也在教導坐禪，有的叫什麼「超級靜坐」……一大堆，花樣很多。在這裡，道元禪師頭一次把什麼「是坐禪的真正意義」教給我們。
在開始講「坐禪箴」之前，道元禪師引用了藥山禪師與他的弟子之間一段很有名的對話，來說明什麼叫做真正的坐禪。道元禪師非常稱讚正覺和尚所寫的這篇「坐禪箴」，這篇指導打坐的文章。所以他也寫了一篇自己的「坐禪箴」。
以上是一段簡單的紹介，現在請各位看內容。
藥山弘道大師坐次。
有僧問：兀兀地思量什麼？
師云：思量箇不思量底。
僧曰：不思量底如何思量？
師云：非思量。
藥山弘道大師在打坐的時候，有一位和尚問：
『兀兀地思量什麼？』
「兀兀地」是什麼？「兀兀地」就是徹底地、單純地、就是那個樣子地，打坐就是打坐。或者可以用英文講「Naked-赤裸裸的」。在日文的意思是：不是經過很細巧、慢慢雕琢的，不是像雕刻那樣一刀一刀地細細雕琢，不是那樣子的，叫做「兀兀地」。看起來就是在打坐，「Suchas」。但是，你在幹什麼呀？思量什麼嗎？你在打坐的那個樣子，到底是怎麼樣？
藥山回答：『我在徹底地參究那個不屬於我們分別思量的。』
「思量」我們可以叫做參，用功也可以叫做參。不屬於我們分別思量的，叫「不思量底」。我們日常生活都處在見聞覺知上面，睡覺時做夢也是知，除非你不作夢。在這裡，大家不要誤會，「思量箇不思量底」，不是要你坐在那邊動頭腦想，怎麼樣才能達到那個不屬於我們分別思量的境界。你在打坐時，想要看看用什麼辦法達到那個不思量的境界，那已經是思量了。不是這樣子的，大家千萬要弄清楚！你用思量在那邊想怎麼樣才能達到不思量的境界，這樣是辦不到的，你想到死也達不了那個境界，不是這樣子的。『思量箇不思量底』是我努力地在那個不思量的境界，是這個意思。那這個和尚不知道啊，那個不思量的境界，用思量當然做不到啊。即然是不思量、思想不動，那麼思想不動就可以達到那個不屬於思想的境界嗎？他弄不清楚啊，為什麼？一般人修行，都是用頭腦、意識的境界在修行，讀經、聽法都先用頭腦去了解，以自己的知識、見解去分析、評斷合理、不合理、喜歡、不喜歡，都是以頭腦在分別，所以他聽不懂什麼是「思量箇不思量底」。不過這位和尚也是蠻用功的，所以他才會問。普通一般人一聽到「思量箇不思量底」，就認為是坐在那裡什麼都不想，以為這個是不思量。「我坐在這裡什麼都不想」就已經是思量了。坐在牆壁前面，看到牆壁，你知道前面是一面牆，這也是思量了，都不是不思量的境界。
有些人想：「我坐在這兒慢慢入定……」現在很多人都喜歡談入定，有初禪定、二禪定、三禪定，做到色界天的第四禪定是什麼？氣住脈停。「氣住」，呼吸幾乎都沒有了，不是完全沒有。完全氣住怎麼可能做到？你一百萬年永遠氣住嗎？不行的，那是暫時的一段時間而已。比方說本來一分鐘呼吸三十六次，變成一分鐘五、六次，這個叫「氣住」。「脈停」也不是完全停掉，你一萬年停掉看看，不行的啦。那是暫時性的，呼吸減半，脈搏變得很慢，一分鐘十次或十幾次。氣住脈停，達到了四禪、色界天的境界，但這個是人為的呀！大家不要以為這個就是修佛法呀！這個等於是一種人為的功夫，透過訓練，讓身體的功能可以做到呼吸減半、脈摶減慢。出定的時候又回到原來的狀態，這哪裡是開悟呀！這不是開悟，這是色界天的定。這些釋迦牟尼佛都做過的，什麼空無邊處、無所有處、非想非非想處……，這些定他一下子就做到了，但是他為什麼全都把它們捨掉啊？大家要往這個地方去想。氣住脈停，他老人家為什麼覺得還不是？出定了還不是一樣嗎？玩那些花樣，人為的方法、訓練，做到很多很靈異的花樣，大家會覺得很稀奇，因為很多人做不到，你做到了所以覺得很稀奇。這個不是道！
所以他說：「不思量底如何思量？」。那個不屬於分別思量的境界要如何達到，我想進入這個境界，但不知道如何進入呀。呆呆地坐嗎？你說你坐在那裡，什麼都不想，但念頭總是會來吧。因為我們不是木頭人呀，我們不能防止我們的念頭來，你怎麼樣想防止也防止不了。但是有些人可以用人為的功夫，不讓念頭上來。注意喔！是人為的功夫喔！硬是不讓念頭上來。那是什麼？那個叫「無想定」，定的一種。這個也不是道喔！那什麼叫做「不思量底」？真正做到什麼樣的境界才叫「不思量底」？藥山禪師在那邊兀兀地坐，念頭也動呀！但是就是不太一樣。學生不懂：「老師你在打坐時，到底是什麼樣的情況呀？要怎麼做呀？」所以他問：
『不思量底如何思量？』
請問老師方法，要用什麼方法才能做到？藥山回答三個字：
『非思量。』
他回答「非思量」，不是指那個境界是「非思量」的境界，而是告訴他，用「非思量」這個方法去坐。他告訴你方法，什麼方法？「非思量」的方法去坐。你絕對不可以用思量喔！用思量的方法就不可能做到這種兀兀地坐。這個叫做真正正傳、禪宗一代傳一代、遞遞相傳、一代一代印可下來的真正的佛法。
什麼是印可？做到才印可！不是寫個什麼證據、文憑，你是第幾代第幾代，那隨便你怎麼寫都行。真正的遞代印可，就是做到了像釋迦牟尼佛看迦葉尊者，釋迦牟尼佛達到了的境界，迦葉也做到了。迦葉也知道，他按照佛指導的方法去做，實際去做喔！不是聽，不是去理解喔！後來發現「啊！老師，你沒有錯」，師徒之間互相印可。並不是老師在那邊說：「就是那個、那個、那個才是……」，學生在這邊搞不清楚老師指的是什麼東西。師徒之間的印可雙方是同時的，老師知道學生已經達到了那個境界，學生依照老師指導的方法去做，發現老師並沒有錯，這時是學生反過來印可老師。老師印可學生的同時，學生也印可老師。這個時候才是真正的「師資相見」，這才是真正遞代相傳、最純、最可貴、以心印心、一代一代傳的東西。沒有這個，佛教沒有生命，只有儀式，只有教理，只有一大堆人為的外形。這些形式是人為的，你要多少花樣都可以做到。但是只有這個東西沒有辦法，想要給你也不見得你就得的到。那是要你自己做到——「自覺」，才會知道。那是驚嘆呀，每一位大禪師在見性的時候，都是「啊！原來是這樣！」那不是思想呀！那不是努力地在那邊想，後來想通了「啊！原來是這樣！」不是這樣，不一樣的呀！如果是想出來的話，那就好辦了，你就努力去想就好了。但是這個境界不屬於見、聞、覺、知，不屬於迷信，不屬於崇拜。
崇拜是行不通的，那是情緒的東西。崇拜的最高情操是什麼？全身心的景仰。我全身心的景仰你，全身心都供獻給你，犧牲自己，殺身成仁，那麼高尚的情操。但如果沒有脫落心意識的境界，那麼是不是仍然是在心意識上打轉，仍然是個人我的境界？那個情緒的東西，好像天上的雲一樣，就看今天的天氣好不好，有時就豔陽高照，有時就烏雲密佈，然後在那裡喊愛你啦、恨你啦……。
不是情緒！也不是說「我拜託你、我信你、我全身心信仰你，你給我，傳授給我，你給我很多加持……」，這是人的自私。「因為老師你知道我對你多恭敬呀！全身心都信仰你了，所以你應該給我這個」，這個是什麼樣的佛法？真正開悟的師父，不論是誰，只要是有能力做到的話，他都很樂意指導。沒有說誰對他好就想多傳一點給誰，誰對他不好就不太想給他指導清楚，沒有這個樣子的。問題是學生對於老師的指導能不能接受而已，尤其是這種遞代相傳、從釋迦牟尼佛印可下來的，活著的時候就印可下一代了喔！佛陀活著的時候就認可了迦葉，迦葉活著的時候認可阿難，這樣子遞代傳下來的。不是什麼虛空中出現什麼佛菩薩來給你印可的喔！有這種遞代相傳下來的老師，學生因為自己的許多見解、看法而無法接受，這個才是問題。有了這種想法的話，就算老師再怎麼想指導你也沒有辦法，打不進去。有的人以自己的立場，認為「我對你好一點，你傳授給我，給我多一點加持……」這也是人的自私，一有這種起心念頭，就已經不可能相應了。佛直接正傳的方法就是這個「非思量」的境界千萬不能用思量去想要達到。這個做起來非常困難。我們看看道元禪師怎麼教我們。
藥山禪師在打坐時，有一位和尚問：
『兀兀地打坐時，你在想什麼呀？』其實思量不一定就是想什麼。他用非思量的方法在打坐，所以問他在想什麼就不對了，但是這位和尚不知道。藥山回答：
『我在想那個真正不屬於思想的真實境界。』
我們都以為沒有了思想，就像木頭、石塊一樣。不是的喔！他告訴我們，不屬於分別思慮的那個狀態，並不是木頭石塊般的喔！那是一個真實存在的境界。是抽象的嗎？是隨便幻想出來的嗎？不是呀！不是想像出來的，也不是隨便亂講的喔！確實有那個真實狀態叫做「非思量」，真的有，你做到了就可以把握得到的，所以回答「那個真正不屬於思想的真實境界」。所以，不屬於分別思量的那個境界，不是昏沉，不是睡著了，當然也不是妄想紛飛，不是思想。但是奇怪，妄想紛飛不是，念頭都不來也不是，那到底是什麼呀？這個地方就搞不清楚了。你說念頭來來去去，妄想紛飛不對，那麼什麼念頭都不來，把念頭壓制，不讓它起，那是無想定；也不對。但卻真的有叫做「非思量」真實的那個境界。這個難了，這麼講就變成不知道該怎麼做才好，不曉得怎麼練習才好。學生一聽到老師講：「我在想那個不屬於念頭的那個。」學生就搞糊塗了，怎麼能用思想去想那個不屬於想的？各位知道這裡的意思嗎？藥山禪師要學生想什麼，想的對象是什麼？是這一杯柳橙汁嗎？是去想某個具體的對象嗎？當然不是。所以那個和尚問：
『那個不屬於思量的那個境界，到底要怎麼做到呀？』
想也不是，不想也不是，到底要怎麼做呀？「老師你坐在那邊，念頭也來來去去呀！我打坐的時候也跟老師一樣，念頭也來來去去，但我總是不肯自己是開悟的人，總覺得自己不是開悟的樣子呀！」打坐最大的問題，除了念頭的問題還有什麼呀？「啊！腿麻。」——念頭！想到早上的饅頭好吃——念頭！「啊！諸法無自性」——念頭呀！「啊！念頭來來去去都不管它」，也是個念頭呀！有很多人打坐時，就這個地方打轉，然後很多外道的修法就摻雜進去了，結果打坐了幾十年，非常用功，但一直往錯誤的方向努力。
那麼藥山禪山一開始只講了一句最核心的話：「你問我用什麼方法做到的呀？首先，先將你的分別思慮抛開！」先做到這點，把人的見解、人的感受通通給我抛開！但問題來了，要怎麼抛開？你想「我要將我的見解抛開」，那也已經起了個見。那麼思量來了不管它，你不管它，念頭一樣會來呀。那麼念頭來就不是不思量的境界嗎？一般人不會分別，不清楚如何去分辦它。
道元禪師開始解釋：
『釋迦牟尼佛交給迦葉的，就是這種兀兀地坐。這個就是一代一代，真正正傳的佛法。』
正傳的喔！不是自己讀讀經，打打坐來的喔！這個就是真正遞代從釋迦牟尼佛一直傳到第二十八代達摩，然後傳到東土的，傳到藥山禪師是第三十六代。就是這個！不是自以為是，不是自己讀讀經，覺得那個樣子對。或是有了一點小神通，就以為這樣就是，不是這樣子。要達到這種不思量的境界，只有佛正傳的這個方法做得到，這個以外的方法做不到，絕對做不到。
這個「不思量的境界」有很多種說法，過去很多禪師，用各種方法來傳，講的都是這個境界。境界都是在講同樣一個境界，而藥山禪師所說的「以非思量的方法來達到不思量的境界」，是其中一種說法。下面重要了：
『思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓。』
這是什麼意思呀？有沒有哪一位想來說說看？怎麼忽然冒了這樣一句話？前面所說的大家都清楚，學生問老師：「不思量底如何思量？」老師教他用什麼方法做到呢？用「非思量」的方法做到。但是為什麼後來講了一句「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」？為什麼一定要講這句話？大家自己想一想。
佛講的兀兀地坐的境界，一定要用非思量才能做到，用思量絕對做不到，這是佛正傳的方法喔！那現在又講思量是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓，既然思量是皮肉骨髓，那就跟不思量一樣了嘛！那為什麼還教我們一定要用非思量的方法？矛盾嘛！是不是？
我們在那邊打坐，除非我們睡著了，也不做夢，否則一定有念頭上來。那用力把念頭壓制下去，不讓它上來，功夫做到這樣，那是無想定。但是一定會出定喔！出定了又是念頭來。那麼佛傳的打坐是怎樣？念頭來，你知道念頭來，你事先就知道什麼念頭要來嗎？不知道。念頭去，你留得住嗎？留不住。念頭從哪裡來，你知道嗎？什麼念頭要來你都不知道，從哪個地方來也不知道。從腦子裡來嗎？虛空中來的嗎？腦子裡的左邊來，右邊來？從哪一點出來也不知道。念頭是這樣怪。怎麼來，停留多久，你也不能控制。這是真實的情況，我們現在是在參，各位不要光是聽。你說念頭無形無狀，所以我不知道，但你怎麼知道念頭呀？思量也是皮肉骨髓——思量也是你的法身呀！不思量當然也是。那他為什麼要講這句話？打坐的時候，忽然聽到「嗡瑪呢唄咩吽」，然後覺得「喔！這個好」！這已經是思量了。或者是念頭來，心裡想：「我是修佛的人，我現在正在打坐，這個念頭不好，不要來。」……不要這個樣子。這已經是思量了，不是非思量了。念頭本身不是你想出來的耶！念頭本身不是思量的結果耶！就像現我拍手，「啪！」你聽到聲音，這個聲音不是你想要聽，耳朵才聽到的耶。我們的意根，有念頭浮上來，它就顯示出來，不是你把它想出來才有念頭的呀。在那裡打坐，下一個要浮出什麼樣的念頭，你知道嗎？「這個念頭好，這個念頭不好，念頭來來去去不管它」，不是這個樣子。你在理解上知道不取不捨，然後想：「我現在正在打坐，我要不取不捨」。你已經取了嘛！正取了一個不取不捨的見。念頭本身不是問題，認為念頭好，念頭不好，這個才是思量。在那裡打坐，覺得禪堂的空氣不好，怎麼不可以啊？
你有能夠想的力量，念頭才會來，你沒有能夠想的力量，念頭起不來呀！思量跟念頭本身不一樣，念頭本身不是思量呀！念頭本身可以想它自己本身嗎？大家現在試試，現在起了一個念頭，念頭它可以認它自己嗎？你想「啊！念頭」，那已經是第二個念頭了。你去認到「啊！這是什麼念頭」，那已經是起了第二念了，已經不是念頭本身了。你想再去認第二個認頭嗎？你一認「啊！我的第二個念頭是什麼什麼……」，這又是第三念了。狗咬尾巴一樣，一直在那邊打轉，怎麼也咬不到。這個大家分得清楚嗎？佛要大家兀兀地坐，就是要訓練大家這個。釋迦牟尼佛他老人家傳的正法，就是要大家這樣兀兀地坐，把人的見解抛開，這是他老人家傳的正法，其他都沒有傳授。大家常常這樣子訓練，會愈來愈清楚屬於我們分別思想的那個樣子，跟六根不屬於我們分別思想地活動的那個樣子，兩者的不同會愈來愈清楚。這個很重要，大家一定要細細地弄清楚，這個弄清楚了，什麼東西都好辦。我們平常都活在自己的見解，「我覺得……」——見解、「當下」——見解、「法性」——見解、「無常」——見解、「好熱」——見解，先有熱的那個覺之後，才說「我好熱」。這個用講的實在很難說明……。我們從一出生，有認識週遭環境的能力，每天每天的生活經驗一直在加強這個認識的活動，所以我們的生活一直都是認識的境界裡。所以佛就說，活在這個認識境界裡的人，根本不可能認到自己的真性。因為你沒有發覺到我們都在這個境界裡生活啊！除非你靜下來上坐，「非思量」就是要領。
「非思量」是眾多講法中的其中的一種說法，其實都是為了讓我們認到在認識作用未起以前的那個樣子。這個非常困難，除非你照佛交代的方法，這樣兀兀地坐。一代一代傳下來的就是傳這個東西，這個以外的法門，都是方便而已。佛也不敢一開始就講一乘法門啊，所以從小乘開始慢慢講解，一路給大家誘導過來，不過還是有很多人無法接受。講這個一乘法門，你沒有辦法接受，信不過，就像佛要講法華經時，很多人都跑掉了一樣。沒辦法，只好用幾片黃葉逗逗你……黃葉止啼啦！孩子哭了，拿幾片黃葉安撫一下，小孩就不哭了。
為什麼無法接受？為什麼信不過？因為自覺的力量沒有昇起。若自覺的力量沒有昇起的話，很難接受佛講的這個一乘法門。如果要做到跟佛一樣一見明星的狀態，一定要這樣子坐。要進入不思量的境界，用藥山禪師所提的非思量的方法最好。所以他這裡忽然提到「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」是怕大家誤會，以為念頭來了是不對的。念頭都不來，那是無想定，出定了照樣有念頭來。你不是木頭石塊呀，念頭一定會來。佛所指導的，念頭來去沒有關係，那麼跟普遍一般人念頭來去有什麼不同？他講「思量也是皮肉骨髓，不思量也是皮肉骨髓」，就是在指這個地方。他告訴你，念頭來了，你起一個意見要取它，起一個念頭要捨它，那才是問題。那個念頭的本身就是皮肉骨髓。不是我在這裡觀察念頭，念頭來知道，念頭去知道，念頭動來動去，我這裡有一個不動的在這邊知道……哎！這是外道的方法呀，很多人在教這個方法。「我在這裡知道念頭來，念頭去也知道，第二個念頭還沒來以前，啊！清靜。我這裡是清靜，不會跟著念頭來去，清靜無比，都沒有動。來去的是客人，我是主人……」，这是外道的修法喔！很多人掉在這裡，不知道錯誤，你還不是有一個清淨不動的你在那邊觀察動！真正佛陀教導的是什麼？思量也是皮肉骨髓呀！
念頭本身沒有問題，跟聲音一樣，拍手的聲音是拍手的聲音、敲桌子的聲音是敲桌子的聲音，耳朵有沒有分「我要聽拍手的聲音」才聽到？聲音不一樣，就現不一樣的樣子，你需不需要用頭腦去分別它？你不要去分別它，它本身就顯現不一樣的樣子了嘛！是你去分別它，它才變成兩種不同的聲音的嗎？這兩種聲音一樣嗎？不一樣，有分別。是你去分別它的嗎？需要你去分別它，它才不一樣的嗎？不用！不用你去分別它，它自然就有分別。「分別也不分別，不分別也分別」，就是這個意思。聲音顯現，在哪裡顯現？不是在我這裡顯現耶！我們都先認定有一個我存在，然後聲音在外境顯現，我在這裡聽到聲音。這樣的話，根本無法跟佛講的法相應。先認定有我，我在這裡，然後有什麼東西我就看到，有什麼聲音我就聽，有什麼緣就現什麼，緣有就有，緣沒有就沒有。我的六根隨著外境隨緣顯現……我的六根……就這樣子學去了。先已經建立在「有我存在」的基礎上了，然後在那裡等著，有什麼聲音就現，有什麼影像就看到，隨緣聽隨緣看，我的耳根，我的耳根……。你看看，這哪是佛講的法？起點就已經錯掉了，就已經以假我為基礎了，對不對？聲音顯現，有沒有分你的我的他的？耳根有沒有分？說耳根就已經不對了，那是為了方便說明而已。你指耳朵是哪個耳朵呀？所以講起是根本沒有聽，是這樣子聽。誰聽誰被聽呀？一體地在那邊顯現嘛！沒有被聽的聲音，也沒有聽的人，難道有聽的耳朵嗎？但我們都在有我存在的狀態，那個「我」的概念揮不掉，以這個狀態來聽佛法，聽了後認為是怎麼樣，還不是自己認為的。
有人問趙州禪師，狗有沒有佛性。趙州禪師回答：「無！」糊塗的和尚就想：「奇怪？佛說眾生都有佛性，你怎麼回答無佛性？那你平常講課都是亂講的喔！」我們都活在見解的狀態，做什麼事情都在見解的狀態下做事。「眾生都有佛性」——見解，人家證道的大師，不是在這種見解狀態下講出來的話，是我們自己沒發覺自己活在心意識的狀態而已。往往把他的話拿來，以自己的理解去判斷，然後說所有眾生有情的都有佛性，佛性也是你頭腦裡頭想像的佛性，眾生也是頭腦裡想像「會動的，會呼吸的……那個叫眾生」，眾生也是概念耶！不是嗎？我問你什麼是佛性？什麼是成道？每個人講的都不一樣，聽到我的問題，然後在頭腦裡面想，認為這樣才是佛性，這樣才是成道，這不就是概念嗎？你在概念裡頭想像佛性呀！道理懂了，就自以為我們懂了，自以為佛學很好，然後不是搞學問，就是搞迷信。沒有真心去想要澈明佛傳給迦葉的是什麼東西，一代一代傳的是什麼東西。佛遞代傳下來的是什麼？難道是虛名嗎？傳那個認證文憑嗎？還是傳那個很奇妙的神通變化？不是嘛！對這個一點也不關心，然後到處求，求念咒，求加持，要比別人讀更多的佛書，比別人懂更多的佛理，這樣才可以指導別人，救渡眾生……，「我懂很多唯識、中觀，你們大家都不行，等我成就再去救渡你們」；或都是「我每個月都有供養大師喔！」「我常常跟在大師身邊，常常都可以受大師的加持」「我就這樣念佛就好了，臨終時佛菩薩就會來接引我了……」。人的自私，對於什麼是真正的自己沒有一點真切想了解的心。
趙州禪師回答：「無！」我們聽了就認為他說「沒有佛性」。活在心意識境界的我們馬上就上鈎了。趙州回答「無」，不是「沒有佛性」，也不是「有佛性」。他的意思是什麼？我現在說「無」，我在這裡講「無」，你那邊是不是就聽到了？你為什麼聽到？你怎麼會的？當下就在那邊顯現。我講「無」的境界，跟你心的境界是直通的嘛！直通的什麼！？已經顯給你看了。趙州禪師在顯的就是這件事，聽的和尚不懂，在腦子裡打轉，「眾生都有佛性呀！怎麼你說狗沒有佛性呀？……」
所以說，一般人讀經都是在讀自己，自己認為怎麼樣，就覺得怎麼樣對。聽了很多道理，因為我們有想的能力，所以聽了之後能不能理解？能理解。同不同意這個道理？同意這個道理，認為這麼講很合理、很正確。能不能明白？能明白。能明白這個道理，這樣子就夠了嗎？同意了之後就可以了嗎？這還是活在見解的狀態，是你的見解。但是這個見解沒有錯呀。這個見解沒有錯，但是它沒有力量。為什麼？因為這還是你的見，你了解了之後產生的嘛！平常佛學道理都很高明，但是一發生什麼嚴重的事情就整個都變掉了，為什麼？因為不究盡。但是你沒有這個見也不行呀！沒有正確觀念而亂修佛法的人一大堆。沒有這個最根本的正見，然後在那邊念佛念咒。光是了解這個正見，拿著這個理想要照這樣子去做，雖然這是不對的，但大家知道這樣是錯的就好，自己要努力往那個方向去做才行。
和尚問藥山，不思量的境界要如何去做到？那個不思量的真實的境界，從無始一來就一直是這樣，現在問題是怎麼做到？如何去自覺這個？怎麼樣才能夠起自覺聖智，「啊！就是這樣。」本來就有，不是後來才有的，不是修行修出來才有的。也不能講本來就有的，這個不思量的境界根本不屬於這個時間空間，無法思議。佛陀當初跟了許多大師學習，什麼氣脈，什麼神通早就非常高明，妙不可思議，但佛那時候為什麼不開始講佛法？為什麼他老人家還是覺得不對，然後通通放棄，注意喔！是通通放棄喔！然後硬是要一個人坐在菩提樹下，等到有一天早上，突然看到天上的一顆星，「啊！」的一下，才開始講佛法。因為他發現，那些方法都沒有辦法徹底地見到自己的真性，所以他又通通放棄，一個人坐在菩提樹下，這樣子兀兀地坐，才認到了自己的本來面目。不是說「佛經過十二年的修行，慢慢地把自己的法性一點一點地洗乾淨，最後乾淨到一點染污都沒有了就成佛了。佛的根器很好，修十二年就把法性洗乾淨了，我們的根器比較不好，可能需要三十年才能洗乾淨，一定要先學學小乘法門，等法性比較乾淨了，再開始學大乘法門……」。不是這樣子的。本來就在佛地上了嘛！自己混然不知而已。
釋迦牟尼佛最初在菩提樹下成道的時候，這是真實的事喔！第一句講的話，也可以說是一大宣言，就是：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」不能證得自己本來面目的原因是什麼？因為有妄想，有了妄想後，又執著在自己的妄想上。知道嗎？自己先莫名奇妙有了妄想，然後又緊抓著自己的妄想不放。最大的妄想是什麼？覺得有「我」存在。所以沒有辦法知道自己也具足了如來的智慧德相。道元禪師就講了：
『只要你按照佛所指導的方法，這樣子兀兀地坐，每一位眾生都能達到不思量的境界。只要你照這個樣子去坐，怎麼會達不到呀？』
怎麼會做不到呢？誰都可以做到。為什麼會做不到？你的「見」抛不掉呀！動不動就是我的意見上來。因為我們的罣礙很多呀，自己的意見總是揮不掉。接下來道元禪師說：
『如果你不是那麼笨的話，你應該會有「如何做到兀兀地坐」的這個疑問才對。』
如果你不是那麼笨的話，你應該會對佛所傳的這個兀兀地坐，要如何達到的這個問題起疑問才對。連起疑問的力量都沒有，他說這個是太笨了。各位不會這麼笨吧？他的意思是說：「每一位眾生應該都有這種起疑問的力量，想要了解到底如何做才能像這樣兀兀地坐才對。」藥山禪師說：「要做到佛正傳的這樣子兀兀地坐，我就是用非思量的方法做到的喔！」
『用非思量的方法打坐，是非常殊勝的。如果想要達到不思量的境界，一定要用非思量的方法。』
『非思量的境界有個誰人，那個誰人可以保任我。』
他講的「那個」，不是普通我們講的這個那個。他主要的意思是：『不思量的境界並非空寂斷滅。』達到不思量的境界，人無我、法無我，人法都沒有……。我看到你，進入了不思量境界，很多人都以為，我跟你就不分了，以為人法無我就什麼都沒有了，大家都誤會這樣。一個開悟的人，難道我跟你就不分了嗎？不是這樣子的。不思量的「那個」，思量也好，非思量也好，都屬於「那個」，不思量的「那個」可以倒認你。拿個比方講，我常舉的例子，像這個拍手的聲音，跟這個敲桌子的聲音，不一樣吧！你經過思量之後，它才不一樣的嗎？不必你經過思量，它自然就不一樣，這個能體會嗎？我是我，你是你，不是經過你思考後才分別出來我跟你。像這樣子，不分別的分別。我跟你很自然的就不一樣，但不是經過思考後才分別出來的那種不一樣。這個很難用說明，各位要努力去做才會明白。這裡是告訴我們，證道的修行人，不是那種一概的假平等一樣，以為你我他都不分，什麼東西都不分了一樣，不是這樣子的。無分別的分別還是有，要保任這個我。
『兀兀地坐，不僅僅是不思量的境界能顯現出來，而且也能愈來愈清楚那個不得不思量的境界。』
兀兀地坐不是把所有念頭掃光，也不是因為你在打坐，認為這個念頭不好，不要來，或是阿彌陀佛的念頭來，「啊！這是很好的念頭，我現在在修佛法，這個念頭歡迎」。都不是！念頭本身很必然的在那邊動，意根法塵必然的關係。說意根法塵是以我們人類的思考模式，這樣子說明比較容易懂，事實上，哪有什麼意根法塵？那是方便講的，整個都在那裡起用。
『兀兀地坐時，兀兀地本身怎麼能夠思量兀兀地？兀兀地本身無法思量自己是兀兀地。』
這個很重要。兀兀地本身無法知道自己是兀兀地。兀兀地坐本身如何知道自己兀兀地坐？「啊！我兀兀地坐」，那是第二念了嘛！非思量本身不是沒有見聞覺知喔！大家都以為非思量是沒有任何覺受。在這裡解釋了半天的非思量，不是都不痛、不麻、不快樂喔！非思量是你的見聞覺知照樣起作用，但你沒有起任何一個見解去干預它，這個叫做非思量。起一個「取」，起一個「捨」，起一個「不取也不捨」，都是起了一個見。不起一個見的底下，見聞覺知照樣在那裡動，這樣子叫非思量。常常這樣子練習，當你有一天進入了不思量的境界，自己是無法知道自己進入了不思量的境界喔！一個念頭本身能認到自己本身是什麼念頭嗎？認到它是什麼念頭時，又已經是第二念了嘛！「啊！我兀兀地坐……」，對不起，那已經不是了。常常有很多人「啊！這個就是，這個就是……」，是什麼呀？兀兀地坐本身沒有辦法知道自己兀兀地坐。
釋迦牟尼佛在兀兀地坐時，看到天邊的一顆星，然後「啊」的一聲……，什麼道理？釋迦牟尼佛兀兀地坐時，照樣見聞覺知呀，羊叫聲他也聽到啊；兀兀地坐時，沒有起絲毫一點人的見，心跟境界沒有分開，心境一如的狀態。在這種心境一如的境界裡久久久久……，有一天早上，看到天邊的一顆明星，突然起了一個妄念。什麼樣的妄念？「我看到了一顆星。」這個妄念一起，打破了原本心境一如的境界，這時候才「啊」的一聲，才知道自己處在心境一如的境界，才知道原來我們從過去無始劫來，所有顛倒妄想的根源，原來都是這個。「夜來明月上高峰，原來只是這個賊」。心境一如的境界，本身沒有辦法知道自己在心境一如的境界喔！釋迦牟尼佛、香嚴禅师，在這種心境一如的境界久久，碰到明星、石頭，一個契機，突然無始劫來妄念的習氣一起，起了一個妄念，打破了原來心境一如的境界，這時才比較出跟心境一如不同的境界，才能認到「啊！原來只是這個賊」。釋迦牟尼佛一見明星，香嚴聽到石頭碰到竹子的聲音，「啊」的一下，到底悟到了什麼？現在大家知道了吧！大家要好好珍惜。上面講的，是佛法最中心，最根本的命根子，這才是佛法的命脈。
「我相」是概念裡的東西，這點如果不清楚的話，很難跟佛法相應，也就是說很難跟自己的真性相應。你若常常照著兀兀地坐的這個方法，常常練習，你那個屬於心意識狀態下的動，跟不屬於心意識狀態下的動，這兩個區分會愈來愈清楚。這才是佛法的真命，其他很多很多的所謂修佛法，都是後來年代愈久，人因為自己很多的見，很多外道的修法就加進去了。
『所以說，佛傳的這種兀兀地坐，不是佛量，也不屬於如法。』
兀兀地坐就是佛量嗎？不是！為什麼？你以為「啊！這個就是佛的境界」，這個就是你的見！那是你又把它量化了。「這就是佛的境界！」本來好好的，你又提起一個意見把它搞壞了。「喔！這就是佛的境界」，不要這樣糊塗。同樣地，當然也不屬於如不如法。這是悟嗎？「啊！我理解了，我知道了。」哎！不屬於你的理解，不屬於你的悟，也不是如法，也不是佛量呀！用知識、語言、文字想要去描述，一描述又什麼都不是了。
『從佛陀遞代單傳下來，傳到藥山禪師是第三十六代，一直傳的佛法命脈就是這個。這樣子的正傳，這個就是思量箇不思量地囉。』
注意「單傳」兩字，這是師徒間互相印可的才是。不是我在這裡說法，一大堆人在下面聽，你聽了之後覺得你懂了就行了，就可以到處講法了。不是這樣子的！那每個人都覺得自己懂了，結果個個講的都不一樣，那還不是自己的見？井上禪師是八十六代，原田禪師是第八十七代，看看各位能不能做八十八代。
『近年來那些沒有智慧的杜撰……』
什麼杜撰？隨便寫，隨便說。說什麼？
『它們說：功夫坐禪呀！我有坐禪的功夫，可以得胸襟無事了，便是平穩地也。』
我有坐禪的功夫喔！坐了以後，心中坦然無事，坦坦蕩蕩，是平穩地也，平穩穩地，一點煩惱都沒有，萬里無雲，一片晴朗天空……。道元禪師說，那是近年來，沒有智慧的杜撰，亂講、亂寫。亂寫什麼？「坐禪呀！在坐到心中毫無罣礙，心中坦蕩蕩，這樣子坐禪才有功夫喔！」他說近年來，宋朝的時候就已經這樣子了，各位想想，道元禪師在宋朝那麼久以前就這樣子警告大家了，現在這個時代更是離譜了。你能做到這樣就說：「喔！你對了！你對了！」毫無罣礙，不容易生氣，看見什麼都「嗯、嗯…」，吃到好吃的東西就說「差不多、差不多」，不敢說很好吃；吃到難吃的東西也說「差不多、差不多」，也不敢說很難吃……。告訴各位，這種見解，不是佛要我們做到的兀兀地坐的那個境界。那不是非思量的那個境界，那個只是見解而已呀！自以為這樣的一個見解。
『這種見解，不及小乘的學者，也不如人天乘。』
這樣的見解連人天乘都不如。各位想想，宋朝那個時候就已經是這樣了。
『現在在大宋國，這樣做功夫的人還很多很多呀！至道的荒蕪呀，可嘆！可嘆！』
各位看到了嗎？現在很多人教人打坐，都是往這個方向走。打坐打到平穩穩地，心中無罣擬，一片晴朗天空，風吹過來吹過去，跟我都沒關係……——什麼話呀？這是外道的方法，小乘都不如。以為這樣子就對了，這樣子的人多的不得了。這些都是後代的人，把宋朝時候 那些錯誤的方法這樣子傳下來到現在。
『這樣子做功夫的人，怎麼可以說是學佛的人呢？』
道元禪師的意思是：學佛法的人還講這種話呀？
『還有一些人主張說：初修的人才需要坐禪打坐，修佛不一定要打坐。』
還有一派人說，修佛的人不一定要打坐，打坐是給那些初修，剛開始要學佛的人的方便。他們的理由是什麼？走路也是禪呀，坐也是禪呀……。有些人在我的書上寫「行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然」……「所以你走路、唱歌、行也禪、坐也禪、睡覺也禪、講話也禪、不講話也禪，那個本體都不動……」你看看，講得多漂亮呀！道元禪師說：「這是藉口呀！不是這樣子的。」他們說初修的人才需要打坐，學佛不一定要打坐。佛陀沒有這樣子講呀！這樣的講法都是後來的人滲雜了很多外道修法。體安然？我問你，你那個體是什麼？那個體都沒有動？那個體還不是你概念裡想出來的體。你在概念裡想一個本體，那個體怎麼樣都不動，本體好像大海，我們的語默動靜都好像波浪一樣，那個大海都不動……。你在概念裡想的呀！非得你親自做到非思量的境界，否則你沒有辦法領會這個。你講體安然，體、體……，那個體還不是你的概念嗎？千萬不能走這個路子，那是講道理去了。如淨禪師非常嚴格，非常高明，被如淨禪師認可的祖師爺不多，像宏智禪師、黃檗禪師、道元禪師……。他連臨濟禪師都批評，批評臨濟不夠澈底，所以後代很多人不喜歡如淨講的話，你看《指月錄》裏面，如淨的語錄只有一點點。道元禪師說：
『現在很多自稱為臨濟的學生們，大部份只有這個見解。』
臨濟是參公案這一派的，唐宋下來的，他們只參公案，真正佛傳給迦葉、阿難，傳到青原行思、藥山、洞山……井上，一直傳到現在的原田禪師，真正傳的只管打坐的這個方法，他們並沒有。所以，自稱是臨濟的學生們，大部份只有這個見解，認為不一定要打坐，行亦禪嘛，坐亦禪嘛，語默動靜體安然……就是這樣。
井上禪師曾舉過一個例子：有一位飯田禪師，非常高明的一位禪師，二十三歲時就開悟了，確實是有了開悟的境界，但就是在開悟的那個同時，發現自己開悟了，那個本來打破的我見又像影子一樣冒上來。這段內容在「悟病」裡有提過。那個我見的影子又冒出來。承認自己開悟不就等於承認有自己嗎？所以，雖然他已經有了開悟的境界，但心裡總是覺得還有什麼罣礙，自己不能自肯。後來人家告訴他，叫他去中原一個地方那裡參公案。他在那邊，參了二十年的公案，每一次，不管老師拿什麼公案給他，他都一下子就解決了，因為他確實已經有悟的境界了，那邊事確實已經了了，所以一下子就解決了很多公案，老師也說：「對！對！」不過他還是覺得有什麼罣礙，不能滿意。飯田禪師後來有一天，當他「啊」的那麼一下，真正大澈大悟時，事後回想起來，他說去中原那裡參公案是多餘的，早知道就在原來的地方一個人打坐就好了。雖然有個悟病，但它是「病」，不是「迷」——真的悟了之後才有的毛病。人我之見確實已經打破了，只是無明的習氣實在太厲害了，那個我見的影子又冒出來。不過這個影子比起原本還沒打破的我見，要好解決多了。飯田禪師就講，如果當時有一位明師在場，當下把他的悟境打掉就好了。就像當初道元禪師跑去跟如淨禪師說：「老師！我身心脫落了！」，如淨禪師馬上回答他說：「講什麼身心脫落！？……本來脫落的身心啊！」道元禪師給如淨禪師那麼一講，才「啊」當下真正大澈大悟。但那是因為道元禪師確實有了悟境，非常真實正確的悟境，所以如淨那麼一講才讓他大澈大悟。否則就算跟他講一千遍「本來脫落的身心啊！」還是沒有用，沒有辦法打破他的人我之見。
所以，即使老師認可飯田禪師，說：「你對了！」但他仍然覺得有疑問，不能自肯，那是因為他確實已經了了那邊事，確實有了開悟的境界，自覺的力量有了，所以他才會一直覺得還不是。如果那邊事還沒了，老師跟你說：「你對了！」你就會認為：「啊！我開悟了。」然後又一個禪師出現了，又一個什麼宗第幾代傳人了。井上禪師是批評參公案不容易澈底。所以，那些自稱是臨濟的學生們，大部份只有這個見解，認為修行不一定要打坐。
『因此，佛的慧命就這樣難以傳續下去。』
道元禪師就請問了：「什麼是初修的人？什麼樣叫做不是初修的人？」本來本法性嘛！你以為你的法性因為修法很多年，所以比較乾淨，他的法性因為是初修的，所以比較不乾淨呀？根本就已經錯掉了。佛傳的是，你本來已經在佛地上了，你自己以為不是而已，只是為了讓你知道你本來就是。為了讓你認清你本來的樣子，要你努力去做，這樣子叫修行，哪有什麼初修晚修的呀！你本來就在那裡了，你不認。不是要你把一個沒有的東西，慢慢雕、慢慢洗刷，洗得乾乾淨淨，變成像佛一樣的樣子。不是這樣！本來已經在佛地上了，自己不知道。告訴他，他也不相信。為什麼不相信？沒有自覺的力量。自覺的力量沒有升起以前，絕對不相信這個。所以佛陀講法華經時，很多比丘走開，就是這個道理。佛陀最初在菩提樹下成道的時候，不是一開始就講了嘛：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」但不能一下子就說這個呀！大家信不過呀！只好從聲聞緣覺慢慢引導過來，最後才講這個一乘法門，不過還是很多人接受不了。有些人聽到這個就不喜歡了，為什麼？因為都有所求，對現世的利益有需求，一直在想要去滿足那個「我」。問他說「我」是誰……。曾經有人回答我說：「我怎麼會不知道我是誰？我就是我呀！怎麼會不知道！」喝醉酒的人跑到衣櫃裡尿尿，跟他講說「你怎麼在衣櫃裡尿尿？」他回答說「什麼衣櫃！這是廁所！」一樣的道理，難道還跟他辯嗎？那要怎麼辦？只管打坐。
所以，為的只是要讓你知道，你本來就在自己家裡睡覺而已，為了讓你醒過來而已。讓你自己自覺最好的方法，就是佛交給迦葉的「只管打坐」這個方法。這個在「坐禪箴」裡講得非常清楚。你打坐的本身就是佛的行儀了，不是你去打坐變成佛耶！不是要你靠打坐的力量，把不好的染污除掉，慢慢地愈來愈乾淨……，那是外道的說法。你這樣子坐的本身就是佛的行儀呀，你不知道而已。你說打坐時妄想一大堆。妄想一大堆有什麼關係？你說「妄想不好，想除掉」，那已經是多餘了。妄想來來去去，法界的顯現呀！
『那麼打坐的要領是什麼呢？不要想求做佛！』
坐在那裡，不要一直想「因為我在修行，所以我想要成佛」。不要以這樣的念頭去打坐，坐就是坐。坐就是佛的行儀了。只管打坐，坐就是坐，什麼數息、安那般那都不要，連只管打坐的念頭也沒有。你說：「哎呀！腿麻！我要降服它。」你要降服它的這個念頭就錯了。痛就讓它痛，應該痛的嘛！平常不常打坐，所以打坐容易痛，緣所生法嘛！這是法性自然的顯示呀！你要降服它，那是自私的念頭起來了，「我」的念頭起來了。「我要坐得好，所以我要……」，努力去壓制腿痛。誰在壓制？提起一個你在壓制。所以坐禪辦道很重要的一點是什麼？不要想求做佛。但是你不要一聽這個，又起一個念「啊！我不要想求做佛」，那又是另一個見了。
『如果籠子打破，這時，坐禪本身不妨礙你行佛。』
籠子打破是什麼？是指你心意識的境界打破了，我見打破了，把這個意識的籠子打破了，思量箇不思量的境界做到了。雖然你只是這樣子坐，雖然你沒有想修做佛的念頭，但當下就是佛的行儀了。不需要你去想，不需要你去求要成佛，只要你打破你心意識思想的籠子。所以當你就這樣只管打坐，心意識的籠子自然會化掉，不要你用力想要去化掉它。這是一個大訣竅，你愈是想要去打破它，它就愈是堅固。因為你動了念頭嘛！「我想用什麼樣的方法把心意識打破！」用的還是你的心意識，愈是想打破它，就愈是加強心意識的活動。心意識的籠子本身是心意識所構成的，所以心意識慢慢不動的話，那籠子本來沒有，你自以為有而已嘛！最容易讓你體會到人法無我的方法，就是只管打坐，放任六根，讓它們在原來無我的狀態下動，不要加入人的見解去干預它。
所以，「行佛」根本不是你去做，你就那麼當下只管打坐就是佛的行儀了。這不是你去修得來的啦！現成公案，當下每個人都有，該變狗就變狗，該變貓就變貓，該下地嶽就下地嶽。變成狗的因緣顯現嘛！緣所生法，沒有本體地如幻如夢地顯現。在這個沒有本體的顯現裡，在那裡想我要成佛，那就別談了，別談什麼佛法了。「我想把這個修成佛法……」，哼！這個就是佛法了吗？該狗就狗，狗就是佛法，不是說因為我是學佛的，我來唸一個咒，然後就可以化成一條龍化去，所以我執來了嘛！貓的我執，狗的我執來了嘛！這不是佛法了，知道嗎？所以在地獄裡頭，如果你能真正見性的話，不改變地獄身就當下解脫。「不易凡身，頓成聖體」，就在地獄裡的那個樣子解脫。不是說地藏王菩薩或是觀世音菩薩來，說你因為修佛很好，所以牽著你的手，把你從地獄裡拉出去。不用改變你的樣子，餓鬼就餓鬼的樣子，地獄就地獄的樣子，只要你能悟到這個——見性，我們原來的本性。我們原來的本性是什麼？無自性、空，這個空不是道理，不是學問的，不是用拜的，迷信的空，是非要你親身實證的。實證什麼？你本有的你不知道而已。你眼睛耳朵的那個動，那個動的本身就是空啊！眼睛對到相就有，沒對到就沒有，不是什麼都沒有啊！有無限的可能性在那裡顯現。「不離法座顯現」。什麼緣就顯現什麼緣的事情，這就是空啊，就是佛啊。你多加一個自己要成佛幹嘛？那跟佛講的不一樣呀。但是在宋朝那麼久以前，就有一大堆人認為：「趕快打坐，坐到心胸無罣礙，萬里無雲，一片晴朗天空一樣；以前會生氣的事，現在比較不會生氣了；比較不會覺得肚子餓了；天氣冷時，比較不會覺得冷了……」把這些當做修行的成就，你看糟不糟糕？佛沒有這樣講耶！
『正當任麼時，萬古以來，入佛入魔都有這個力量。』
正當任麼時，正這個時候，只管打坐放任六根，就是佛性的顯現，法性在那裡動，毫無自性地在顯現。正當這個時候，沒有絲毫人的見解加入，真的做到了非思量的境界，佛的境界時，這個就是佛喔！你不要聽了之後，又想說：「我要進去非思量的境界」，又假想一個非思量的境界。正當任麼時，現在你舉手，正當這個時候，舉手的這個動，你有沒有指揮哪條神經，哪一條肌肉動？你根本不用指揮哪條肌肉要伸，哪條肌肉要縮，舉手就舉手，放下就馬上放下，正當任麼時。所以以前有人問禪師，佛法的大意是什麼？禪師就把手舉起來。什麼意思？大家以為舉手、放下，這是很自然的。不是呀！那是法身的動用呀！需要你動頭腦去決定動哪條神經，哪條肌肉嗎？根本不需要呀！你說：「啊！我的手舉起來了」，這是妄想。
隨緣任運而現，所以入佛入魔都有這個力量。不是說：「我現在修佛了，乾乾淨淨，我那個不好的地方不能去，去了會污染我。」你以為自己有修行，不能跟那些人接觸，這是外道的修法。當然，如果你還沒有這個力量的話，還認為這個是我的話，不好的地方千萬不能去。你自己都搞不定了，去那些不好的地方，那就把自己給薰染得更糊塗了。但如果有一個人，真正澈見自己本來面目時，我們覺得他到處都去，好的地方不好的地方都去。但他自己本身已經不是我們覺得的那個他的本身。到處在，但到處不在那兒，知道嗎？為什麼？因為應無所住而生其心啊！這在講這邊的消息。
下面各位注意，這個道元禪師心理的話。道元禪師那麼絕頂聰明，守戒非常清淨用功的一位大和尚，就是無法解決心裡的問題，跟慧可一樣，心不安。千里迢迢從日本跑到大宋國，最後也很幸運找到如淨禪師。剛開始也是找了很多位大師，但是道元一看就知道他們都不是，都只是講佛學的。道元禪師說了：
『好可憐！許多人終其一生的時間，遍訪十方叢林，可是連一座的功夫都沒有。』
什麼才是正確的修行，正確的打坐都不會，但是一輩子一直到處遍訪名師啦、法啦、咒子啦，空過一生。在十方叢林遍訪，但是關於這個佛交代給迦葉的坐禪方法，卻連一座的功夫也沒有。道元禪師說：「好可憐啊！」
『這些學生，根本不懂得打坐，更別說是修行了。』
更別說是修行了，因為沒有遇到正傳的法脈。對於什麼才是真正的修行完全不知道，都是以自己的見解、好惡，以為是修行。
『不是坐禪這件事不適合你，而是沒有真正發心修行。隨便迷醉。不努力契要真正修行的功夫。』
不是說坐禪這件事，只適合初修的啦，或是只適合什麼人去做，不是這樣的。不是說打坐這件事很適合你，所以你很容易相應；打坐不適合我，所以我打坐比較不能相應。不是這樣子的！打坐本身沒有選擇。問題是什麼呢？你根本沒有真正發心想要真正修行的關係，什麼樣才是真正的修行，你跟本沒有認真去找。隨便迷醉：「啊！這樣子念佛就好了，這樣子給人家加持就可以了……」，或者是一天到晚在經典裡頭轉，好用功好用功，一天到晚寫論文，根本沒有捫心自問：「這樣子可以嗎？這樣子生死可以了嗎？難道我懂了那麼多的佛學，那麼多的咒子，那麼多的法師給我灌頂，我的心就安了嗎？碰到好的環境，壞的環境，我心為什麼還是那麼不安？真正的這個最究盡要救自己的事件，我自己有沒有辦成？」根本根本就不問這個！反正我修行了，反正我偶爾聽聽佛法，反正我做些好事，反正都有功德嘛……，就這樣！不澈底！真正自己想要解脫問題，從來沒想過。
『他們所努力追求的只有還原返本而已。隨便玩玩，息慮寧極的經營。連觀修也不及，更不及十地等覺的見解。』
這裡要緊囉！他們所追求的是什麼？他們以為自己在修佛道，但他們努力所追求的只有還原返本而已。這個是道家思想對不對！返到那個本位，返本。隨便做做，沒有真正認真。只是在息慮寧極而已，「求個寧靜就好了，心裡沒有雜念。寧極，止到最高點，慧就跑出來了」，只是拼命在求這些而己。根本連觀念薰修，很多觀想的修法都不及，更不用談十地等覺的見解。十地等覺的見解都不如喔！還不是講十地等覺的實證喔！只是在求還原返本而已。
『這樣怎麼有辦法將佛佛正傳的坐禪方法傳下來呢？宋朝有很多錯誤的坐禪方法被記錄下來，我們後代學佛的人，要把它捨棄。』
宋朝有很多錯誤的坐禪方法被記錄下來，我們後代學佛的人，要把它丟掉，不要去讀它，會弄錯的。都是講一些息慮寧極啦、還原返本啦、行亦禪啦、坐亦禪、語默動靜體安然……，统统都是宋朝時候，錯誤的東西都把它們記錄下來的。希望以後修佛的人，千萬不要根據這些指導，不然就變成道家或是一些莫名奇妙的方向去了。現在不是很流行這樣子的修法嗎？道元禪師說：
『宏智禪師的「坐禪箴」才是真正佛正傳的坐禪指導。如淨禪師當初也是叮嚀我只能看宏智禪師的「坐禪箴」。只有這個照澈法界。所有過去的佛佛祖祖，都是因為由於坐禪箴的這個現前。』
如淨禪師當時也很嚴格交代道元禪師，只能看宏智禪師的「坐禪箴」，其餘的都不能看，都是寫錯的。道元禪師也因為宏智禪師的「坐禪箴」，依其要領，不到兩年的時間就開悟了。
今天的時間差不多就這樣了，希望下次有機會開始跟大家介紹「坐禪箴」。今天講的這些是道元禪師在開始說明「坐禪箴」以前，先給大家說明的，算是先前預備的功課。這些能體會了，對於「坐禪箴」會比較容易了解。
我敢說，各位有機會聽到，有機會看到「坐禪箴」，依它的要領打坐，這個是佛陀正傳給迦葉的正法，憑各位過去的福德因緣能夠碰到這個。我過去摸了好久之後才給我碰到，非常難得珍貴的。希望各位打坐的時候，把它擺著當座右銘，依其要領打坐，絕對絕對不會錯。不是我講的，是如淨禪師、道元禪師保證的。所以大家要好好地認到這個。
