馬祖之為馬祖時，坐禪速為坐禪

今日一題。

南嶽為什麽對馬祖說:坐禪豈得作佛耶?

這麼說不是給不打坐的人最好的藉口？這句話的真意畢竟是什麽？

請大家讀正法眼藏古鏡這一篇最後一段，就知道道元怎麼說:（以下是何燕生先生譯文）

1;此一段之大事，往昔數百年間，人多以為是南嶽唯勸勵馬祖，未必然也。

2;然則南嶽之道，以是當道得之道得故，畢竟當是磨磚作鏡。（這是南嶽之所以如此說）

3;誠知磨磚為鏡時，馬祖作佛，馬祖作佛時，馬祖速為馬祖（這是重點，知道何意嗎？）。馬祖之為馬祖時，坐禪速為坐禪。（這與待悟禪最大的不同）。是故，磨磚作鏡者，乃古佛骨髓之所住持來也。

4;誰能計量此作中有作佛、有作鏡哉？

政達，政達之為政達時，坐禪速為坐禪。上坐！

坐禪是身心脫落，身心脫落是坐禪，不是坐禪人去脫落身心，只是要你做……“盤腿手結印腰背挺直”，別的一概不做，只注意正身端坐一事而已，管它這會是什麼境地，不自不他，不迷不悟，不大不小，不有不無，超越一切名相，無你戲論之餘地，這是一切行的母胎。如淨簡單地回答道元：脫落脫落！

正信的人一定是親自經過難信來的，可是有些人會中途轉學、休學甚至退學，因為自以為的信不是由發菩提心而生。

好好看自己是什麼物

佛說心不可得，不是說有一個心，名叫不可得。
佛的意思是說，不可得這一“事實”本身強名之曰“心”。
一般人都以為我身中有心，所以能想能聽能看，連學佛的、自稱信佛的朋友也以為我信佛我禮佛、我誦經念咒。甚至打坐的道友，也以此“心”感覺殊勝的境界認為是悟，好比開關一開燈光一閃，喔！悟了。最根本的佛的真意都沒弄清楚，“心”的定位都定不了，這樣學下去，不是愈學愈錯？

佛道只要你恢復本來的自己，如是而已。本來的自己是本來的自己，難道本來的自己還上本來自己的意識？火不能自燒，起心動念是什麼玩意兒！兀兀地坐，好好看自己是什麼物。

以此心（自認為自己有自己的一顆心，這個作用幾乎全潛藏在自己的意識下，深深海底行）讀經，以此心瞭解經以為是佛法;以此心打坐，以此心感覺坐中善境界以為悟;幾百年來的偏差少人知，難怪不僅當時日本的佛教界十之八九排斥道元，把他的寺院燒燬趕他走，說也奇怪，到現代還有不少人堅持異議。

***
昨天說:“佛說心不可得，不是說有一個心，名叫不可得”。這樣說，我覺得還是不達意。
應該說，不是有一個心，“它怎麼也不可得”。假如反問說，那就沒有“心”了，這也不對，因為我們念頭的來去和“有心無心”無關，也不必再拿佛學說，法起法滅。
大家坐中有沒有體驗過“忽然覺著自己剛剛有在想！”我請問，當你警覺到剛剛在想什麼以前，有沒有心念在？這樣經過幾次醒覺之後，逐漸進入打成一片的三昧王三昧（工作中聚精會神時也叫三昧，但只管打坐的三昧是三昧之王，故曰三昧王三昧）。咦！推倒昨日點頭笑，昨日是昨日，今日是今日。

心猿意馬，小心不要誤會。此句不是說，你我他的心胡亂用，心像猴子或馬一樣。胡思亂想是胡思亂想，不是你我他的心胡思亂想，所以說，你我他的心胡思亂想。現實如此，複雜得很，那能用是非有無的二分法說清楚。
所以學問思惟非不重要，但是不要樹倒藤枯就好。究竟窮極，不存軌則，唯有上坐恢復本來，如是而已。

如果沒有人的意見介入，從來就沒有錯誤的坐禪

自以為照師囑用功，其實不然，故覺得悶悶不解。
坐禪主要是要忘我，結果發現始終忘不了自己，不知不覺總是有自己在用力。
反複這樣努力，好不容易做到功夫三昧，確然與緣合一了，此時絕不知自己在三昧中，等到自覺已做到功夫三昧時，又開始從自覺三昧的立場，懷疑自己是否徹悟？
這樣又掉進自我的妄見。明知應該百尺竿頭更進一步，但總是做不到，常要以自己做到的善境界為目標坐禪。
其實本來無所謂什麽善境界，可是錯誤就是這樣莫名地發生。假如這時仍然不顧一切精進，就會慢慢發現自己的缺失，而終能善於照顧脚下，知道自已不自覺地還有自我在用力。
這樣反複努力的結果，坐禪的工夫或坐禪都忘掉，如同忘掉自己的呼吸一樣，就是坐禪已不上自己的認識。最後連忘掉都忘掉，如同遇緣時緣消失不見（與緣合一），結果自然會有如釋迦的奇哉奇哉的驚嘆。
到此還會有人懷疑自己如此桶底脫落時，卻沒有應有的喜悅，因而又開始執著無謂的名相。
假如這些悟後的毛病消失，逐漸常時脚眼點地，無需刻刻特地返顧現在，毋論何時何地做任何事，好像沒有一個人在做事一樣，完全變成只是工作（這樣）。這就是發心修行（真參），不然絕不會有不經努力的實悟。
只管打坐是連「只」都忘掉的修行人所說的話，一般未到的人只在文句上了解，誤以為只管就是不做別的事而專心去打坐。
聽說無所求無所悟，便自設只管的限礙，一概既不求也不捨，根本不知「人」與「法」的分別在那裡？往往知道了這些道理之後，在這了解上觀察自己的坐禪而下評斷，結果這種頑固的己見習慣又妨礙了自己的修行。
坐時應如達摩所說，外息諸緣，內心無喘。慣於二元世法的人，埋頭在自己的工作崗位，忘掉坐禪，忘掉宗教，不考慮得失，一旦坐禪時也如同專於世事一樣，坐禪只是坐禪別無他事，這樣明白佛法確實與世法無異。
實相無相，法身無相，如有疑惑就在疑惑中安住，因為迷惑本身也是一法，不要在此上面分別善惡，否則就是人本的價值觀念在做祟。坐禪時不求結果不回顧過去，當下融於當下就是。如果沒有人的意見介入，從來就沒有錯誤的坐禪。