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2007年12月27日 星期四
2007年12月13日 星期四
活出當下 ~井上哲玄
《信心銘玄旨》（洪文亮醫師著）代序井上哲玄
(井上哲玄:日本曹洞宗龍泉寺住持)
每一個人都確實地活出當下，無疑的每個人都是如此。
所謂當下，沒有前後。 沒有前後的當下活動，不存在一物。 這樣的情形，就是真正地活於當下的我們之真相。
如此一切沒有前後的、沒有自他的、直通的活動，即是人與物的本性。 這麼和平安靜的生活，存在於何處呢？ 存在於非人為的造作，亦即我們稱為「道」的地方。
那麼，讓我們藉用各位所具備的六根來談談它吧。 眼映色，耳聞聲，鼻聞香，舌嚐味，身體感覺熱寒，這就是所謂的五官，再加上意的活動，我們稱之為六官或六根。
六根中無論哪一根，都只是那個時候那樣的動、活動。 眼與物，耳與聲，鼻與香，舌與味，身體與觸覺等等稱作器官的道具，與環境有必然性的動。 心的動也是一樣，雖然不知，只是出現、消失，消失、出現著，不是任何人所造作的，只是必然的那個時候的動，全然非人為的動。 那被認為沒有什麼的、太過當然的動，就是當下各位的樣子。 一切就只是這樣，沒有別的。 那是問題、不安、矛盾都不可能發生的狀態。
那麼為什麼會有問題、不安和矛盾呢？ 好好地想想看。 眼映物，耳聞聲，鼻聞香，舌嚐味，身體的觸覺，一個個浮上心頭之念，不論哪一種，在那個時候的那個樣子，都只是其自身而已。 但是，並不因此就結束了。 因為放不下那些事，又把它提上來，雖然提上來了，但是生活中大部分的事，在那個時刻的那個活動雖然已經結束，然而卻還是提上來一部份掛念的事。 但是所提上來的事，早已經沒有了！ 以人的念提上來，只是想著它一直存在而已。 但是事實與人的念全然無關。 所謂實相即是無相，人的念就是實際生活的殘渣，只能知道自己在幻中如何打交道的情形。
所謂念，念在動的時候，念是沒有自性的，只是有而無而已。 就只是那樣的動，我們稱之為無念。
所謂無念，不是要去消除思念。 為了自我的方便而使用念是錯誤的。 按照公的活動自體（無我的動）那樣的動，我們稱之無念。 念上加念，會成為私的活動，這樣就會產生不安和問題，引起苦惱與矛盾。 所謂人的念的生活就是那樣一回事。 有一首道歌那麼寫著：「任由心的想法來苦了身子，啊！我的心呀！」
那麼我現在在各位的面前拿出扇子給各位看。 「已經沒有了」，一邊說著一邊放在各位看不到的桌子下面。 一聽到「扇子在哪裡啊？」各位一定會回答「在桌子下面。」再問「那是剛才看到的東西現在沒有了嗎？」會回答「是啊！」，「所以現在沒有了吧？ 」會斜著頭回答「是。」真的是現在沒有了。 真的現在沒有這件事，卻無法領受。
眼睛和物的互動在哪裡？ 不是真正的活於當下，而是過著思考的生活的證據，即再於執著扇子而追尋它這一點上。 已經沒有的東西，一直想著還有，以思想來看事物，就沒有辦法了解真相了！ 就是有那麼一回事。 任從眼睛的動，是絕對不會騙人的。 讓眼睛提出答案就可以。 因為是各位自己的狀況，所以請各位好好地看看。
又如果問到「這是什麼顏色？」會有很多種回答吧！ 但是眼睛什麼都不說。 眼睛只是照實看，不會說紅色或是朱色這樣的話，只是照實看著。 因此，眼睛看的時候，誰也沒有困難。 我請你回答顏色時，就不是如實的那個樣子了，而是動起頭腦思考著。 用頭腦思考、想像時，就會把那個東西的實際的樣子，以自己到今天為止所學到的知識，找出比較接近實際樣子的話來回答，但是無法正確說清楚那個顏色的實際樣子。 所以由別人的意見，心會動搖煩惱起來。 我們只是用眼睛看時，因為只是照實的看，不會有辛苦、錯誤。 能夠看與其顏色一點都沒有差錯的顏色，然而開始使用頭腦時，這樣的活動會消失。
眼睛好在先前所映照的東西都不留痕跡。 任何時候只有當下的活動。 看的時候確實有，再看下一個東西的時候，先前的就消失了，雖然沒有了，但是東西出現必然會看到。 眼睛是有而無的無限活動體，亦即《般若心經》中「色即是空空即是色」的樣子。
聽人在說話的時候，只是有說話的那個樣子必然的動。 受教於那樣的事是很重要的。 無趣啦，我的話是這樣啦，或者有時會生氣等等，有很多這樣的事，但是問起誰會成為那樣的狀態時，當然不是對方，而是那樣說的自己本人。 在那個場合，我以自己的想法在聽話，我執著於耳朵聽到的話。 有必要受教於全身成為耳朵活動的耳自體的無我的活動。 這樣做的時候，會見到脫離思考方法活動的自己。
例如被罵「混蛋」，只是那樣而已。 嬰兒時期，還沒有會用思考分辨事物以前，只是照自己的真相的那個樣子活著，所以雖然被罵混蛋，或被斥責挨打，也只是有那樣子一回事而已。 所以沒有苦惱，只有那樣的活動而已。 自由而平和。 大人也是過同樣的生活，為何卻不是如此呢？ 因為見到講話的人，一直執著它的話放不下，動起情感，以思考來處理，而產生苦惱、發生爭執。
耳朵也是好在耳自體只有那時的那樣的活動，一切都不留，不可能留下。 耳朵也好，聲音也好，不論哪一方都沒有固定的樣子，以毫無固定的那個樣子，無意地自由活動著。 當下誰都如此。 那樣的活動被稱作因果。 受教於那樣的耳自體的無我的活動，能自己修證自己，不需要藉助神佛或其它的力量，這樣偉大的教導就是佛的教導。
鼻子也一樣。 梅花的香味、菊花的香味，洗手間的臭味，無論聞道任何味道鼻子都沒有怨言，只是有那麼一回事而已。 不是分不出好的或不好的香味。 動起善惡的念，問題就產生了。 動起思考並跟著下去的話，就不能了解原來的樣子了。 確實那樣存在，但卻會迷失掉。 因為在念上加念，所以產生影子。 在當下以外，好像有真實的東西而向當下以外去尋求。
緣心止了，就會領悟一切動本自不動。 明了卻不動心，因為不動的緣故，就能好好地見到當下的動的樣子。 鼻子聞味道，完全不需要人力，僅有味道，連自己的存在都消失。 有沒有觀察這樣活動的鼻子的動呢？ 在每天的生活中，與人的好惡無關的動，是未曾被任何人教過的、不可思議的有趣的動呀！
舌頭是知味道的功能，食物進去口內就必然有那樣的味道。 雖然不知道料理的名稱，或是使用何種調味料，不是知道那些名稱才會有那樣的味道。 入口必定有那樣的味道，舌頭本身就是無我的證據，是具備無私的功能的道具。
身體觸到火就是觸到火的樣子，觸到冰就是觸到冰的樣子，只是有。 知道熱或冷以前的作用，在人的念以前就有的事，就是當下的樣子。 不是因為知道熱才有熱，這一點非常重要！ 一定要以自己的身體當作實驗台來學習。
意具有知道眼耳鼻舌身意五官必然的動的功能，又有從內面產生的種種雜多的動。 雖然不是誰使它這樣動，卻還是有那樣的事。 只是出來的事物出來了，動起來的事動起來了，就馬上把它視為雜念。 所謂雜念，是自己任意的想過頭了。 雜念也好、妄想也好，是因為懂這些名詞，出現時立刻那樣想，立刻那樣想就叫做雜念、妄想、多餘，不是這樣！ 因為發生的事物還不是善或惡，所以沒有善惡的問題，會掛意的是出現以後。 因為出現以後就看到了，因為看到了，就想還是不要出現比較好，或是沒有比較好。 這是因為持有許多被教導的觀念的緣故。 其實不是這樣。 一個一個不論何事、不論如何出現，只是出現又消失的當下實相！ 那些不是善或惡，這就是真相。
六根(眼耳鼻舌身意之總稱)，人的功能之全部，不是善或惡的動。 人立了自己，以自己的方便來處理事情，因而產生了問題。 因此真正放任六根機能原來的必然的動，是非常重要的。 這就是活於當下的實證。
我這樣說，有人會以為佛教與禪的看法原來是這樣，我不是要教各位想法或看法，而是各位自身當下的生活就是這樣子了。 請不要把佛道或禪當作觀念上的遊戲。
又，無論用什麼樣的想法來生活，是沒有用的。 那是以人的見解所決定的、所做的事，與事實有很大的決定性的差異。
造作啦、訓練啦，需要用很大的心力，停下來不做的話，必定回歸徒勞無功的結果。 非造作、非訓練的、天然的、必然的存在，在那裡是沒有力量和距離的、直通的道。 這個東西(身體)是不需要訓練的存在。
沒有觀察過這樣子的自己本身，也沒有聽過那樣的話，因不知之故而為了在此世最愛的自己，自己的方便啦、立場啦，或者尊重面子，把人的任性，動不動視為人權來重視。 所以人際關係、親子關係、婆媳關係，師生關係等等，到處發生問題。 而苦惱是人類的，尤其是現代人的普遍情形。 既然知道在此世中最疼愛的是自己，為何要折磨最疼愛的自己呢？ 一切的煩惱和問題都不是對方的事，而是自己本身的狀態。 自己本身內部的葛藤，應該曉得其責任百分之百在於自己。
那麼自己自身的問題怎麼做才能解決？ 誰會幫忙解決呢？ 自己不解決，誰能夠解決呢？ 根據直到目前講過的話，要自己解決的話，怎麼做才可以呢？ 我想各位已經有相當的了解。 那麼請看以下婆羅門與阿難關於「解脫是否可能」的問答。
婆羅門：「汝為何目的於佛處修行？」
阿難：「我為斷而修行。」
婆羅門：「要斷何事？」
阿難：「要斷愛。」
婆羅門：「如何斷愛？」
阿難：「依欲(聖求)斷愛。」
婆羅門：「欲之心是否無邊際？」
阿難：「有邊際。」
婆羅門：「那麼怎麼曉得呢？」
阿難：「你去精舍(寺)以前先有想去的慾吧？」
婆羅門：「是呀！」
阿難：「那麼到了精舍之後，想去的慾不是消失了嗎？」
婆羅門：「是呀！」
阿難：「正好跟那一樣，追尋一乘道(最高的教導)的人，斷愛得般若(悟)時，欲會消失。因為欲是有邊際的，所以一切都由此心而進行。 」
由上可知，人人都有知道真相的慾求。 因此之故，自己會清楚自己的慾求已止，而毫無疑問、徹底安心。 因此能讓六根機能按照其機能本身開放出來，隨其自身本來的樣子去動。
無論怎樣改變想法或思考的方法，都是人為的、人類的造作，只是一時的安慰而已，那樣做的話是沒完沒了的。
六根必然的動，是誰都不能使喚的存在，是不須勞力、不須任何幫忙的自在的活動。 這些活動或活於當下，我們自己都不知道，是離開人的見解的動。 有人的見解死掉這一回事。 有忘了自己這回事。 那樣的自覺確實有。
有這樣的自覺才能獲救。 而今每一個人的狀況，如同開頭所說的，無關乎有沒有自覺，確實都是當下的樣子。 知道或不知道都沒有關係，只要自覺。
「思念過去，把未來拉到此處，使現在成為常暗。」有這樣一首道歌。 請各位重視當下，要救自己或是苦自己，都是各位自身。
謹以此文為洪文亮醫師大作《信心銘玄旨》代序。
2007年11月26日 星期一
洪文亮老師只管打坐禪修規則
（把定宗風乃禪和子本分事，請確認能遵守規定才報名參加。）
全程參與禪修活動，未經同意不得半途離開。
團體生活應尊重他人，依主辦單位安排活動。
禪修活動期間，應拒絕任何訪客拜訪、參觀。
維持環境之乾淨清潔，保持坐墊及蒲團整齊。
依所安排之課表作息及活動，確實遵守為之。
依排定座位準時上下坐，未經同意不得變換。
上坐期間應避免任意離開座位，禁自行行香。
上坐期間亦應避免自行放腿而影響同參打坐。
打坐期間（第一柱香至最後一柱香期間，含早午晚餐）
全面禁語，若需溝通，以紙條為之。
打坐期間禁講手機，若必要，請至房內使用。
打坐期間避免一切互動及招呼，專注於修證。
放參後以靜語活動，不可喧鬧吵雜影響他人。
說明：
一、參加者若違反上述相關規定，屢勸不聽者，爾後禪修活動將不接受報名。
2007年11月21日 星期三
2007年11月14日 星期三
2007年11月13日 星期二
2007年11月6日 星期二
達摩血脈論 2007/11/03 台中（終）
補充內容：
無門關 非風非幡
六祖因風颺剎幡。有二僧對論。一云幡動。一云風動。往復曾未契理。
祖云。不是風動不是幡動。仁者心動。二僧悚然
無門曰。不是風動。不是幡動。不是心動。甚處見祖師。若向者裏見得親切。方知二僧買鐵得金。祖師忍俊不禁一場漏逗
頌曰 風幡心動 一狀領過 只知開口 不覺話墮
2007年10月28日 星期日
洪文亮老師簡介
「必修系列」：精選的幾堂核心課程。初接觸洪師的道友，請務必先反覆參究必修課程中這幾篇課程，並實際上坐驗證，方能站穩腳。
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洪文亮 老師簡介：
（本文經洪師同意後發表）
（本文經洪師同意後發表）
洪文亮,1933年生,台灣雲林縣人，台灣大學醫學系畢業,曾任高雄醫學院外科醫師,高雄市立大同醫院外科主治醫師,高雄地方法院檢察署法醫。
洪師小時候喜歡看著大自然的變化，最喜歡看雨。小的時候只要一遇到下雨天，就喜歡撐著傘，自己一個人在雨中走。
對於洪師最大的啟發是在九歲的時候，一次走在鄉間小路，看見路邊土地公廟前香火的煙，忽然觸到心意識未起的那邊事。「奇怪！怎麼會有兩個我？」
心中突然產生了深刻的震撼及疑惑。這個真實又深刻的震撼伴隨而來的疑惑，不知道這到底是怎麼一回事，更不知道該如何解決。
自從那天回家後，洪師鬱鬱寡歡，不吃不喝，數日間明顯消瘦許多，父親還特地從遠地趕回家探視。
從此之後，洪師便剛始到處尋找答案。在求學期間，第一次接觸到物理化學時，心想：「這個可能可以找到答案！」，結果失望了。
後來也曾投入五術、心理學、哲 學、科學...等等的研究，結果皆大失所望，仍然無法解決小時候那真實又深刻的疑惑。
某天有位朋友送他一本南懷謹老師的「禪海蠡測」一書，本來洪師不在意的放在一旁，直到有天在休息時間把它拿起來翻閱，才發現這個似乎可以找到答案，於是透過友人介紹，開始跟隨著南懷謹老師學習，潛心投入修證之中。
南老對於洪師相當信任，洪師也常態性地幫忙南老講課、帶禪修。
民國73年前後，洪師就承南老師之命，在台北的十方禪林道場講法。
南老離開台灣以後，洪師風塵僕僕，往來於美國、台灣、香港之間，為傳揚佛法，在行醫之餘貢獻自己的心力。
到民國82年，雞足山之行朝晉迦葉尊者後，在南老的一聲令下，將賴以為業的診所結束掉，專志弘法。
民國84年，在另一個機緣下，洪師在美國和「南開諾布」仁波切見了面。仁波切見到洪師非常高興，立刻邀請洪師到仁波切在美國的道場，並且將大圓滿法傳給洪師，並在洪師離開的時候，仁波切把所有密法的法本都交給洪師帶回台灣。
洪師在修證佛法期間，對於很多修法，諸如白骨觀、火大觀、風大觀..等等，都有許多相應的境界現前，雖然如此，這些成就卻跟小時候的疑惑似乎是兩回事。對於解決內心深層微妙的疑惑，似乎幫不上什麼忙。所以不管是誰為洪師認可，洪師對自己始終仍然無法自肯。
曾經有位學生問洪師：「佛陀當年在菩提樹下悟道時，他說一切大地有情也與他同時成道。這樣我們現在應該也是成道了才對？這是什麼意思？」之後這個問題也一直掛在洪師心上。
直到一次洪師應邀到日本，與日本曹洞宗正脈嫡傳 原田雪溪禪師見面，洪師與原田禪師獨參了兩個小時，一見明星之一大事因緣出世，與原田禪師兩人互相印可。
洪師離開的時候，原田禪師目送洪師離開，一直到洪師走到山腳回頭看時，原田禪師仍站在半山腰上望著他。
<<台中講座>> 時間：每個月第二個週六，下午3:00至4:30
地點：台中市中台路360號 [正法眼藏只管打坐禪院]
2007年10月22日 星期一
2007年10月19日 星期五
2007年10月7日 星期日
2007年9月13日 星期四
2007年10月禪修注意事項
Ø 禪堂裏全程禁語
Ø 準時上坐
Ø 盡量避免自行放腿
Ø 禁止打坐時自行離開坐位或行香
Ø 保持坐墊和蒲團整齊
Ø 進入室內時，請將鞋子排好
Ø 如有問題請教老師，請交上紙條
Ø 請勿打擾夜坐之道友
Ø 夜坐之道友，請於24:00務必開枕，以免影響隔日精神。
禪修課程表 | |
6.00-6.45am | 第一支香 |
7.00-7.45am | 第二支香 |
8.00-9.00am | 早餐/休息 |
9.00-9.45am | 第三支香 |
10.00-10.45am | 第四支香 |
11.00-11.45am | 第五支香 |
12.00-2.00pm | 午餐/休息 |
2.00-2.45pm | 第六支香 |
3.00-3.45pm | 第七支香 |
4.00-4.45pm | 第八支香 |
5.00-5.45pm | 老師上堂 |
6.00-8.00pm | 晚餐/洗澡 |
8.00-8.45pm | 第九支香 |
9.00-12.00pm | 夜坐 |
12.00pm | 就寢 |
2007/10/14（日）中午禪修活動結束 | |
2007年8月29日 星期三
2007年8月15日 星期三
達摩血脈論-20070811台中
需完整內容者，請自上課地點洽詢。
初發心人神識總不定。若夢中頻見異境。輒不用疑。皆是自心起故。
不從外來。夢若見光明出現過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。若有此事。
即是成道之因。唯可自知。不可向人說。或靜園林中。行住坐臥。眼見光明。
或大或小。莫與人說。亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。行住坐臥。
眼見光明。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中。見星月分明。
亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。
亦是自心煩惱障重。亦可自知。若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。
神識轉昏。設教只為標心。若識心。何用看教。若從凡入聖。
即須息業養神隨分過日。若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。
聖人於生死中自在。出沒隱顯不定。一切業拘他不得。聖人破邪魔。
一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。
欲真會道。莫執一切法。息業養神。餘習亦盡。自然明白。不假用功。
外道不會佛意。用功最多。違背聖意。終日區區念佛轉經。昏於神性。
不免輪迴。佛是閑人。何用區區廣求名利。後時何用。但不見性人。
讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。以為佛法。
2007年7月19日 星期四
是方便法？還是滿足私我的慾望？
根本的方向對了，才談得上「方便法」。
有些人一聽到禪宗、只管打坐、非思量、因果一如...，就搬出「哎呀！要視眾生根器而說法、要用眾生能接受的方便法...」等理由。
根本方向都不清楚，一開始就想抓著方便法，只是往滿足私我慾望的方向衝而已，最好是修了能有福報的、能消業障的、最好業績忽然變好、一切都變得很美好...。
有人會反問：「人家禪宗祖師爺是開悟的大師，那你們憑什麼學他們用這種方法？」
自家鼻孔自家牽，要你去摸自己鼻子，卻反問：「你的鼻子是真的還是假的？」
自己的鼻子不肯摸，只想抓著蘿蔔：「我的鼻子像這個尖尖的、但不是這種尖、有彈性的，但不是這種彈性....」
久習摸象，勿怪真龍。真龍是你自己，卻以為別人要給你真龍，然後懷疑別人給的是真是假。可笑可笑。
2007年7月10日 星期二
上堂云。百種多知。不如無求最第一也。
每位學佛的人，都懂得說要無所求。但真正要令其毫無目的、毫無動機、無所悟、無所得地好好打坐，卻是相當困難。
「坐在那邊好無聊；為什麼要這樣坐；怎麼都不會進步；不如唸佛唸咒有加持、有佛菩薩保祐、還能證得神通、才有進步、雖然不是為了證神通....」
這些念頭一出來，還能談什麼無所求嗎？
佛法不是生活的調劑，莫自欺欺人。
2007年7月8日 星期日
古尊宿語錄卷第二 (摘錄）
問。如何是道。如何修行。
師云。道是何物。汝欲修行。
問。諸方宗師相承。參禪學道如何。
師云。接引鈍根人語。未可依憑。
云。此既是接引鈍根人語。未審接上根人復說何法。
師云。若是上根人。何處更就他覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中云：法法何狀。
云。若如此。則都不要求覓也。
師云。若與麼。則省心力。
云。如是則渾成斷絕。不可是無也。
師云。阿誰教他無。他是阿誰。你擬覓他。云。既不許覓。何故又言莫斷他。
師云。若不覓即便休。誰教你斷。你見目前虛空作麼生斷他。
云。此法可得便同虛空否。
師云。虛空早晚向你道有同有異。我暫如此說。你便向者裏生解。
云。應是不與人生解耶。
師云。我不曾障你。要且解屬於情。情生則智隔。
云。向者裏莫生情。是否。
師云。若不生情。阿誰道是。
問。纔向和尚處發言。為什麼便道話墮。
師云。汝自是不解語人。有什麼墮負。
問。向來如許多言說皆是抵敵語。未曾有實法指示於人。
師云。實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓什麼實法。
云。既是問處自生顛倒。和尚答處如何。
師云。你且將物照面看。莫管他人。
又云。只如箇癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。
又云。我此禪宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只云學道。
早是接引之詞。然道亦不可學。情存學者。
卻成迷道。道無方所。名大乘心。此心不在內外中間。
實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處為道。
情量若盡。心無方所。此道天真。本無名字。
只為世人不識。迷在情中。所以諸佛出來說破此事。
恐你諸人不了。權立道名。不可守名而生解。
故云得魚忘筌。身心自然。達道。識心達本源。故號為沙門。
沙門果者。從息慮而成。不從學得。汝如今將心求心。傍他家舍只擬學取。
有什麼得時。古人心利。纔聞一言。便乃絕學。
所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解。
廣求文義喚作修行。不知多知多解翻成壅塞。
唯知多與兒酥乳喫。消與不消。都總不知。
三乘學道人皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。
盡向生滅中取。真如之中都無此事。
故云我王庫內無如是刀。 從前所有一切解處。盡須併卻令空。
即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。
即是破有法王出現世間。亦云。我於然燈佛所。無少法可得。
此語只為空。你情解知量但消融。表裏情盡。都無依執。
是無事人。三乘教網只是應機之藥。隨宜所說。臨時施設。
各各不同。但能了知。即不被惑。
第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。
我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。
問。從上來皆云即心是佛。未審即那箇心是佛。
師云。你有幾箇心。
云。為復即凡心是佛。即聖是佛。
師云。何處有凡聖心耶。
云。即今三乘中說有凡聖。和尚何得言無。
師云。三乘中分明向你道。凡聖心是妄。你今不解。
返執為有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。
汝但除卻凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來。
直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖。向外馳騁。還自迷心。
所以向汝道即心是佛。一念情生即墮異趣。
無始已來不異今日。無有異法。故名成等正覺。
云。和尚所言即者是何道理。
師云。覓什麼道理。纔有道理。便即心異。
云。前言無始已來不異今日。此理如何。
師云。只為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。
云。既是不異。何更用說即。
師云。汝若不認凡聖。阿誰向汝道即。
即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿你更擬向何處覓去。
問。妄能障自心。未審而今以何遣妄。
師云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。只因分別而有。
你但於凡聖兩處情莫計念。自然無妄。更擬若為遣他。
都不得有纖毫依執。名為我捨兩臂必當得佛。
云。既無依執。當何相承。
師云。以心傳心。
云。若心相傳。云何言心亦無。
師云。不得一法。名為傳心。若了此心。即是無心無法。
云。若無心無法。云何名傳。
師云。汝聞道傳心。
將謂有可得也。所以祖師云。認得心性時。可說不思議。
了了無所得。得時不說知。此事若教會。何堪也。
問。只如目前虛空。可不是境。豈無指境見心乎。
師云。什麼心教汝向境上見。設汝見得。只是箇照境底心。如人以鏡照面。
縱然得見眉目分明。元來只是影像。何關汝事。
云。若不因照。何時得見。
師云。若也涉因。常須假物。
有什麼了時。汝不見他向汝道。撒手似君無一物。
徒勞謾說數千般。 云。他若識了。照亦無物耶。
師云。若是無物。 更何用照。你莫開眼[穴/(爿*臬)]語去。
上堂云。百種多知。不如無求最第一也。
道人是無事人。實無許多般心。無事亦無。散去。
問。如何是世諦。
師云。說葛藤作什麼。本來清淨。何假言說問答。
但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥。一切言語。
但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法。
向去多是學禪道者。皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。
如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。
若不如是。他日盡被閻老子拷你在。 你但離卻有無諸法。
心如日輪常在虛空。光明自然不照而照。
不是省力底事。到此之時。無棲泊處。即是行諸佛路。
便是應無所住而生其心。此是你清淨法身。名為阿耨菩提。
若不會此意。縱你學得多知。勤苦修行。草衣木食。
不識自心。盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當復何益。
故誌公云。佛本是自心作。那得向文字中求。
假饒你學得三賢．四果．十地滿心。也只是在凡聖內坐。
不見道。諸行無常。是生滅法。勢力盡。箭還墜。
招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。
為你不是與麼人。須要向古人建化門廣學知解。誌公云。
不逢出世明師。枉服大乘法藥。
你如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久雖實。為你力量小。不能頓超。
但得三年五年或十年。須得箇入處。自然會去。
為汝不能如是。須要將心學禪學道。佛法有什麼交涉。故云。
如來所說。皆為化人。如將黃葉為金。止小兒啼。
決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與你本體有甚交涉。
故經云。實無少法可得名為阿耨菩提。
若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓。
無大小。無長短等相。無漏無為。無迷無悟。了了見。
無一物。亦無人。亦無佛。大千沙界海中漚。
一切聖賢如電拂。一切不如心真實。法身從古至今與佛祖一般。
何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力。盡今生去。
出息不保入息。
問。六祖不會經書。何得傳衣為祖。秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二本經論。云何不傳衣。
師云。為他有心。是有為法。所修所證。
將為是也。所以五祖付六祖。六祖當時只是默契。
得密授如來甚深意。所以付法與他。汝不見道。法本法無法。
無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。
方名出家兒。方好修行。 若不信。
云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。為求衣。為求法。
明上座云。不為衣來。但為法來。六祖云。
汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明上座乃稟言。六祖云。不思善。
不思惡。正當與麼時。還我明上座父母未生時面目來。
明上座於言下忽然默契。便禮拜云。如人飲水。
冷暖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年功夫。
今日方知不是。六祖云。如是。到此之時。方知祖師西來。
直指人心。見性成佛。不在言說。 豈不見阿難問迦葉云。
世尊傳金襴外。別傳何法。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉云。
倒卻門前剎竿著。此便是祖師之標牓也。
甚生阿難三十年為侍者。只為多聞智慧。被佛呵云。
汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水也難消。 夫出家人。
須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭。
橫說豎說。猶未知向上關捩子。有此眼目。方辯得邪正宗黨。
且當人事。宜不能體會得。但知學言語。
念向皮袋裏安著。到處稱我會禪。還替得汝生死麼。輕忽老宿。
入地獄如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。
急須努力。莫容易事。持片衣口食。空過一生。
明眼人笑汝。久後總被俗漢算將去在。宜自看遠近。
是阿誰面上事。若會即便會。若不會即散去。珍重。 問。
如何是西來意。師便打。 自餘施設皆被上機。
中下之流莫窺涯涘。唐大中年。終於本山。諡斷際禪師。塔曰廣業。
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