學生：「幾年前打坐時，有恐慌的問題，一打坐就感覺恐慌起，不打坐就舒緩一些，一打坐就又隱約感覺恐慌的感覺好像快爆發出來，之後這個就變成我打坐的障礙，每次要上坐，就開始擔心恐慌的感覺會不會又起來....」
師：「聽起來通通都在為你自己，為了你那個自我在煩惱。最根本的起始點就弄錯了。煩惱是什麼？有我才有煩惱呀！但是煩惱不起嗎？會起呀！
大乘佛法跟小乘不一樣的是，小乘是要把煩惱拿掉、不來擾我，這一坐就很清淨、很舒服....，那不是自我在那裡高興嗎？
大乘佛法是，樂受也好、煩惱也好，像影子一樣，隨它來來去去。你跟著那個煩惱跑掉了....，誰跑掉了？那個假的自我。
講起來容易，做起來很難。所以像你們坐這麼久、聽這麼久了，坐起來還會恐慌，誰恐慌？如果達摩祖師聽到這個就會罵你，你都忘了我跟慧可怎麼講？你心不安，你把不安的心拿給我看。恐慌也是心不安嘛，你拿來看看。你為什麼沒有注意到那個起恐慌的是什麼東西？
恐慌哪裡起的？打坐時會恐慌，不打坐時就好一點，你想用打坐求到一個什麼好的境界，所以就這樣子。
根本沒有為了什麼，打坐就是為了打坐，打坐是顯現你本來、自然界一體的那個樣子。煩惱恐慌也是現，但不給恐慌帶走，問題在這裡。
不是恐慌不起，像小乘用很多方法，隨息、唸咒也好，什麼方法都好，儘量不讓煩惱起。大乘佛法是，恐慌起，不給恐慌動掉。
太認真地想要去解決這個問題，像你這樣，反而害了自己。不想解決而解決，那才高明。我們講不行而行、不說而說、不聽而聽，你現在專心在聽我說話，旁邊的人笑，你也沒有想要不要聽，你也聽到，這個是不聽而聽。為什麼？不是你知道了才有笑聲，知道以前已經有笑聲了，我們在頭腦裡把它轉成「我聽到笑聲了」，「我聽到笑聲了」是你分別意識帶出來的，是分別意識的一個境界。
所以說不聞而聞，不是我聽的但是聽到呀！所以香嚴在石頭碰到竹子那時，才澈證到不聞而聞是什麼。我們一直都在不聞而聞、不見而見的境界，是我們多餘地認為我聽我看，問題出在這裡。
分成性、相，分成能、所，都是多餘的你知道嗎？你不要妄想的時候，你要求什麼真呀？
你那個會恐慌的那個，就是那個大賊，就是那條最大尾的自我。
一切都是緣生，你說你打坐會起恐慌，也是緣生。或許過去你做了什麼不好的事，造成你一打坐無明就起；或許是你家人不是很完全認同你修行，在你心理產生罣礙，這個罣礙在打坐時化現成恐慌的樣子，然後就不坐，這樣就合乎家人給你定的憲法.....，這是一定的，緣生一定有緣生的緣。
緣生沒有好壞，緣生就只是緣生，緣沒有本體，所以叫做緣...。」
師：「聽起來通通都在為你自己，為了你那個自我在煩惱。最根本的起始點就弄錯了。煩惱是什麼？有我才有煩惱呀！但是煩惱不起嗎？會起呀！
大乘佛法跟小乘不一樣的是，小乘是要把煩惱拿掉、不來擾我，這一坐就很清淨、很舒服....，那不是自我在那裡高興嗎？
大乘佛法是，樂受也好、煩惱也好，像影子一樣，隨它來來去去。你跟著那個煩惱跑掉了....，誰跑掉了？那個假的自我。
講起來容易，做起來很難。所以像你們坐這麼久、聽這麼久了，坐起來還會恐慌，誰恐慌？如果達摩祖師聽到這個就會罵你，你都忘了我跟慧可怎麼講？你心不安，你把不安的心拿給我看。恐慌也是心不安嘛，你拿來看看。你為什麼沒有注意到那個起恐慌的是什麼東西？
恐慌哪裡起的？打坐時會恐慌，不打坐時就好一點，你想用打坐求到一個什麼好的境界，所以就這樣子。
根本沒有為了什麼，打坐就是為了打坐，打坐是顯現你本來、自然界一體的那個樣子。煩惱恐慌也是現，但不給恐慌帶走，問題在這裡。
不是恐慌不起，像小乘用很多方法，隨息、唸咒也好，什麼方法都好，儘量不讓煩惱起。大乘佛法是，恐慌起，不給恐慌動掉。
太認真地想要去解決這個問題，像你這樣，反而害了自己。不想解決而解決，那才高明。我們講不行而行、不說而說、不聽而聽，你現在專心在聽我說話，旁邊的人笑，你也沒有想要不要聽，你也聽到，這個是不聽而聽。為什麼？不是你知道了才有笑聲，知道以前已經有笑聲了，我們在頭腦裡把它轉成「我聽到笑聲了」，「我聽到笑聲了」是你分別意識帶出來的，是分別意識的一個境界。
所以說不聞而聞，不是我聽的但是聽到呀！所以香嚴在石頭碰到竹子那時，才澈證到不聞而聞是什麼。我們一直都在不聞而聞、不見而見的境界，是我們多餘地認為我聽我看，問題出在這裡。
分成性、相，分成能、所，都是多餘的你知道嗎？你不要妄想的時候，你要求什麼真呀？
你那個會恐慌的那個，就是那個大賊，就是那條最大尾的自我。
一切都是緣生，你說你打坐會起恐慌，也是緣生。或許過去你做了什麼不好的事，造成你一打坐無明就起；或許是你家人不是很完全認同你修行，在你心理產生罣礙，這個罣礙在打坐時化現成恐慌的樣子，然後就不坐，這樣就合乎家人給你定的憲法.....，這是一定的，緣生一定有緣生的緣。
緣生沒有好壞，緣生就只是緣生，緣沒有本體，所以叫做緣...。」
