什麼是佛真正講的無常？不是有一個「你」站在無常的外面，在看其他的現象。
我們通常都是這樣觀察其他事物不斷地在變化，四季的變化、生老病死，在觀察的這個「你」好像不屬於無常。
文學家也好、思想家也好，我們就這樣誤會了「啊！事事無常」。那「你」呢？「你」在無常的裡面還是無常的外面？
如果「你」也是無常、沒有自性，那麼沒有自性的東西怎麼去看其他的東西也沒有自性？所以，佛講的無常不是這個意思。
我們講諸行無常，即然我們認為有一個東西時時刻刻都變掉、變掉、一直在變化，如果你承認這個東西是沒有自性的話，我問你，是什麼東西變了？
你在心裡頭承認這個A是有自性的存在，然後變成B，也確實有B這個自性存在，你才能講A變成B。佛講的無常不是這種無常。
所以道元說：「有人道得一句，法界量滅。未免春夢說吉凶。更若道得一句，破塵出經，也是紅粉飾佳人」。
那要怎麼辦？「直下照了非夢之真覺，便見法界未為大，微塵不為小。兩既不實，一句何憑。」
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